==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་གྲངས་ ༤༧༩ ནས་ ༥༧༨ བར།
ཤོག་གྲངས་ ༤༧༩ ནས་ ༥༧༨ བར།
དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་བས༔ དུག་ལྔ་སྤང་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཉོན་ཅིག་ཅོག་རོ་བཟའ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་པོ་འདི་ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤངས་པས་མི་སྤོང༔ བསྒྱུར་པས་མི་འགྱུར༔ སྦྱངས་པས་མི་འབྱོངས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་རང་སར་གྲོལ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས༔ རྗེས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དེ༔ འདི་ལས་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོང་སྟེ༔ འདི་ལ་སྐྱེ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ༔ དངོས་པོ་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་རང་སར་དག༔ ཞེ་སྡང་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ཕན་མ་བཏགས༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང༔ དང་པོ་གནས་སྟོང་སྟེ་བྱུང་ས་མེད༔ བར་དུ་ཡུལ་སྟོང་
སྟེ་རྟེན་དང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ ཐ་མ་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་རྗེས་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་པར་འཆར༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་གདོས་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ དུག་ལྔ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དུག་ལྔ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ དོན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འོང་བའི་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མེ་ལྟར་འབར༔ བག་ཆགས་ངན་པ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ནས་འདོད་པ་ལ་གཡེམ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོའི་འདོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཉིས་པོ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་ས་ལྟར་གསོག༔ ཆོས་ལ་མི་སེམས་བདག་འཛིན་སེམས་ཞིང་གཡེང་བས་ཁྱེར༔ དུག་ལྔ་རྨུ་རྒོད་དུ་འཆོར་ཉེན་ཡོད་པས་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མས་ཞུས་པ༔ སློབ་
དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བྱ་བ་མང་ལ་གཡེང་བ་ཆེ་བས་བྱ་བ་མ་སྤང་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འ

【汉语翻译】
第479页至578页。
第479页至578页。
因五毒盛行，请传授无需断除五毒即可成佛之诀窍。如是请教后，导师赐予教言：谛听，卓若萨（人名）！此五毒烦恼，本来就是自己本具的，因此断除也无法断除，转变也无法转变，修习也无法成就，因为五毒是法性的自性，所以五毒必须于其本位清净，于其自性解脱。又，嗔恨的本体是空性，从嗔恨于地狱中产生的刹那起，之后便无嗔恨产生的处所，因为没有从此处产生之事，嗔恨产生的对境是空性，因为没有于此处产生之事，嗔恨自己的本体是空性，因为远离形状和颜色，没有成为事物和实体的存在，所以，嗔恨无需断除，于其自性清净，嗔恨未带来损害，嗔恨未产生带来利益，嗔恨于其自性法性虚空中解脱。同样，贪欲、愚痴、傲慢、嫉妒也一样，首先，处所是空性，没有产生之处，中间，对境是空性，没有成为所依和事物，最后，本体是空性，没有成为颜色和形状，五毒烦恼没有痕迹，五毒于其自性清净，智慧持续显现，分别念于法性中解脱，能取所取的重担断除。如是了悟并修持，无论生起何种五毒，都显现为法性，五毒无法断除，智慧无法修成，这是五毒于其自性解脱的诀窍。如是修持此义，导师说，对于想不成佛的人来说，没有其他可去之处。总的来说，你这个像女人的儿子一样的人啊，五毒像火焰一样在自己的相续中燃烧，恶习像洪水一样涌出而沉溺于欲望，能取所取二者使你丈夫的欲望像狂风一样席卷，罪恶二者伪装后像土地一样堆积，对佛法的信心和自我的执着使你的心田被妄念占据。五毒有像发疯一样失控的危险，所以要将修持融入你的相续中！这是卓若萨玛听从莲花生大师的教诲。
伟大的导师啊！我这个像女人一样的儿子，因为事情多而心散，请传授无需放弃俗事即可成佛的诀窍！如是请教后，导师赐予教言：谛听，哦！

【英语翻译】
Pages 479 to 578.
Pages 479 to 578.
Since the five poisons are rampant, please impart a teaching on how to attain Buddhahood without having to abandon the five poisons. Having requested thus, the teacher gave the instruction: Listen, Chokroza! These five poisonous emotions are inherently present within oneself, so they cannot be abandoned by abandoning them, they cannot be transformed by transforming them, and they cannot be mastered by practicing them. Because the five poisons are the nature of reality, the five poisons must be purified in their own place and liberated in their own ground. Furthermore, the essence of anger is emptiness. From the moment anger arises in hell, there is no place for anger to arise thereafter, because there is no such thing as arising from this. The object of anger's arising is emptiness, because there is no such thing as arising in this. The very nature of anger is emptiness, because it is devoid of shape and color, and it is not established as a thing or substance. Therefore, anger does not need to be abandoned, it is purified in its own place. Anger does not bring harm, and not arising does not bring benefit. Anger is liberated in its own place, in the expanse of reality. Similarly, desire, ignorance, pride, and jealousy are also the same. First, the place is empty, there is no place of origin. In the middle, the object is empty, not established as a basis or thing. Finally, the essence is empty, not established as color and shape. The five poisonous emotions have no trace. The five poisons are purified in their own place. Wisdom continuously arises. Discursive thoughts are liberated into reality. The burden of grasping and being grasped is cut. Having understood and practiced in this way, whatever of the five poisons arises, it appears as reality. The five poisons cannot be abandoned. Wisdom cannot be cultivated. This is the instruction for the five poisons to be liberated in their own place. If you practice this meaning in this way, the teacher said that there is no place to go for those who do not want to become Buddhas. In general, you who are like a woman's son, the five poisonous emotions burn like fire in your own being, negative imprints surge like a flood and you are addicted to desire, the two, grasping and being grasped, stir up your husband's desire like a storm, the two, sin and obscuration, accumulate like earth after being deceitfully concealed, your mind is not on Dharma, and self-grasping carries away the field of your mind with distraction. There is a danger that the five poisons will run wild like madmen, so integrate practice into your being! This is what Droza Ma Tingma asked of the master Padmasambhava.
Great master! I, who am like a woman's son, am busy with many activities and greatly distracted, please impart a teaching on how to attain Buddhahood without abandoning activities! Having requested thus, the teacher gave the instruction: Listen, oh!

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བྲོ་བཟའ་ཏིང་པང་མ༔ ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གང་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆགས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བས་ཅི་དྲན་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འབྲེང་བར་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུའི་ཆུ་བུར་འདྲ༔ རང་སར་དག་པས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འབྱུང་འཇུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་ཡང༔ དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་གྱིས༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ང་བདག་དངོས་པོར་མི་འཛིན༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་ཁྱོ་དང་ནོར་
རྫས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་འདྲ་བར་མི་བདེན་རྫུན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཁྱེར༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་བར་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཆིང༔ ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས་ལ་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་རྩལ་ཆུང༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་ཆོས་ལ་མི་འགྲོ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད༔ ལས་ངན་པས་བྱ་བ་མང་བས་ཆོས་མི་དྲན༔ བུད་མེད་ལ་ཆོས་འོང་བ་ཉུང་བར་གདའ་བས་སྙིང་རུས་སྐྱེད་མཛོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ལས་ངན་པར་གདའ་བས་ཕྱི་མ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བླང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མར་གོང་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་བཟང་ངན་མེད༔ རང་
བྱུང་རང་གསལ་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཞིང་རྩོལ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལུས་ལ་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་བ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་ལུས་ངན་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱེ་བ་མངའ་བདག

【汉语翻译】
布沃萨·丁邦玛！法性无论显现什么，一切皆是佛陀。对于五种欲望的功德，无论享用什么都不执着，就像食物的容器一样。没有贪执就是佛陀的事业。自生智慧从自身产生，无论想起什么都是智慧。心中无论生起什么念头，因此不要追随，而是自生自灭，如同水中的气泡。在自身清净就是佛陀的意念。轮回无常，所以什么事物都不存在。虽然生老病死、出现和消失不断地循环，但那些都是从自己的心中产生的，所以什么事物都不存在，如同幻象。要知道显现而无自性，如同幻象般的显现。因为我执是错误的，所以不要执着于我，认为我是真实存在的。所有的地方、房屋、子女、丈夫和财物，都像梦境一样不真实、虚假，所以要像对待梦境一样对待它们。世间的一切行为本质上都是痛苦。如同妖魔的口水一样，从自身产生又束缚自身。无论做什么，都要以无所执着的态度去做，行为举止都要符合正法。如果这样做，无论做什么都会成为获得佛陀的法。总的来说，你就像女人中的儿子一样，因为出身低贱，所以心力弱小。因为身体有敌人，所以不修行佛法而操持家务。因为业力恶劣，所以事情繁多而忘记佛法。因为女人获得佛法的机会很少，所以要努力发奋。玛贡萨以珍贵的方式向老师请求道：我像女人中的儿子一样，业力恶劣，所以来世不需要再受女人的身份。这样祈求之后，老师说道：玛贡萨，听着！自证菩提心在三时中都是无为的，所以没有男女、好坏之分。自生、自明、自显的法性，没有出生，所以远离死亡、迁变和恐惧。不要害怕变化。念头就是智慧，所以不需要修持和努力。自生自解脱，如同天空中的云朵。法身存在于自身，并且因为它是无为的，所以轮回从根本上就是清净的。身体没有什么需要执着的。法性的游戏是智慧的自性，所以如果这样理解，即使是女人也没有恶劣的身体。如果不真正理解法性的意义，就会成为有生的主宰。

【英语翻译】
Brosa Tingpangma! Whatever arises from the nature of reality, everything is Buddha. Regarding the merits of the five desires, whatever you enjoy, do not be attached to it, like a container for food. Non-attachment is the activity of the Buddha. Self-born wisdom arises from oneself, whatever you remember is wisdom. Whatever thoughts arise in your mind, therefore do not follow them, but let them arise and subside on their own, like a bubble in water. Being pure in oneself is the thought of the Buddha. Samsara is impermanent, so nothing exists. Although birth, old age, sickness, and death, arising and ceasing, constantly cycle, all those arise from your own mind, so nothing exists, like an illusion. Know that appearance without inherent existence is like an illusory appearance. Because self-grasping is a mistake, do not grasp at me, thinking that I am real. All places, houses, children, husbands, and wealth, are like a dream world, untrue and false, so treat them like a dream. All worldly activities are by nature suffering. Like the saliva of a demon, arising from oneself and binding oneself. Whatever you do, do it with a non-attached attitude, and let your actions be in accordance with the Dharma. If you do so, whatever you do will become a Dharma for attaining Buddhahood. In general, you are like a son among women, because of your low birth, your heart is weak. Because the body has enemies, you do not practice Dharma but manage the household. Because of bad karma, there are many things to do, so you forget the Dharma. Because women have few opportunities to receive the Dharma, you should strive to be diligent. Margongsa respectfully requested the teacher: I am like a son among women, with bad karma, so I pray that I do not need to take the form of a woman in the next life. After making this request, the teacher said: Margongsa, listen! Self-awareness, the mind of enlightenment, is unconditioned in the three times, so there is no male, female, hermaphrodite, good, or bad. The self-arising, self-illuminating, self-manifesting nature of reality, without birth, is free from death, change, and fear. Do not fear change. Thoughts are wisdom, so there is no need for meditation or effort. Self-born, self-liberated, like a cloud in the sky. The Dharmakaya exists within oneself, and because it is unconditioned, samsara is pure from the beginning. There is nothing to grasp onto in the body. The play of the nature of reality is the nature of wisdom, so if you understand this, even if you are a woman, there is no bad body. If you do not truly understand the meaning of the nature of reality, you will become the master of birth.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན༔ མོ་གཤམ་ལ་བུ་མི་འོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཙམ་ན་ལུས་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བློ་ཆུང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་དཀའ༔ སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འདུག་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་
ལ་ཁོལ་མཛོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་མཆིམས་བཟའ་ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བློ་བརྟུལ་བས་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ཉོན་ཅིག༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རང་གསལ་བ་དེ༔ ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ༔ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་དུ་བྱུང༔ བྱིང་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ༔ རྒོད་པ་རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ་དག༔ འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཆོག༔ རང་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེ་ཀ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བློ་སྲབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ༔ བླ་མའི་
གདམས་པ་མི་ཐུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་གདུལ་བ་དཀའ༔ ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉུང༔ ཆོས་བྱེད་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཙིགས་སུ་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་བག་རེ་གྱིས་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏིས་ཞུས་པ༔ བདག་རྩོལ་བ་ཆུང་བས་བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་ང་ལ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ཕྱིས་བཙལ་དུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གསལ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་འཆིང་བས་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ལར་བུད་མེད་ཀྱ

【汉语翻译】
即使生为国王，也无法停止轮回。没有必要，他说道。一般来说，如果不能证悟法性本无生，无论如何也无益处。就像不育的女人无法生孩子一样，一旦证悟本无生，就不会再有受生的必要，他说道。一般来说，你们这些像女人一样的（人），无法以智慧的力量来修持佛法。因为没有精进的盔甲，所以无法成就。因为心胸狭窄，所以难以开示法性的意义。因为缺乏勇气，所以无法修持。既然女人成就佛法的情况很少，那就生起精进心，让修持融入你的心续中，他说道。莲花生大师对钦则萨雷沃的开示：我像女人一样，因为愚钝，请您传授一句就能成佛的教言。他这样请求道。莲花生大师说道：钦则，听着！自己的心本来就是无生、自生、自明的。因为它本来就存在于自己的心续中，所以现在再去寻找和修持是没有用的。心性没有实体，所以什么也不用修。没有所修之境。没有修持的导师。因为念头就是智慧，所以不要把昏沉和掉举看作过失。因为念头没有自性，自然解脱，所以法性自然显现。昏沉自然生起，自然显现光明。掉举自然生起，消融于法界。因为果位无法修成，所以证悟自心就足够了。因为自心不变，所以法身就是一个明点。如果证悟了这个一决定的意义，那就是所谓的成佛，他说道。一般来说，你们这些像女人一样的人，心胸狭窄，充满怀疑。无法承受上师的教导。因为烦恼深重，所以难以调伏。最终完成佛法的人很少。如果修持佛法，就要重视上师的教言，稍微做一些苦行，他说道。莲花生大师对如扬萨玛迪的开示：我因为努力太少，请您传授一种无为的佛法。他这样请求道。莲花生大师说道：如扬萨玛迪，听我说！法性的意义没有实体，所以没有什么需要修持的。法性的意义本来就存在，所以后来无需寻找。法性的意义就在自己心中，所以光明而没有减少。如果证悟自心的体性是空性，那就是成佛，所以没有什么需要修持的。所有的努力和修持都被欲望束缚，所以安住在不造作、无修持的状态中，他说道。一般来说，女人

【英语翻译】
Even if born as a king, one cannot stop the cycle of samsara. There is no need, he said. Generally, if one does not realize the unborn nature of reality, it is of no benefit whatsoever. Just as a barren woman cannot have children, once one realizes the unborn, there is no need to take birth again, he said. Generally, you who are like women, cannot practice the Dharma with the power of wisdom. Because you do not have the armor of diligence, you cannot accomplish it. Because you are narrow-minded, it is difficult to explain the meaning of reality. Because you lack courage, you cannot practice. Since women rarely achieve Dharma, generate diligence and make practice part of your being, he said. Padmasambhava's instructions to Chimza Salé Ö: I am like a woman, and because I am dull-witted, please give me an instruction that will lead to enlightenment with a single word. He requested. Padmasambhava said: Chimza, listen! Your own mind is originally unborn, self-arisen, and self-illuminating. Because it is already present in your own being, there is no use in searching for and practicing it now. Mind itself has no substance, so there is nothing to meditate on. There is no object of meditation. There is no teacher of meditation. Because thoughts are wisdom, do not see dullness and agitation as faults. Because thoughts have no essence, they are naturally liberated, so reality naturally arises. Dullness naturally arises and naturally manifests clearly. Agitation naturally arises and dissolves into the realm of reality. Because the result cannot be achieved through effort, it is enough to realize your own mind. Because your own mind is unchanging, the Dharmakaya is a single bindu. If you realize the meaning of this single decisive point, that is what is called enlightenment, he said. Generally, you who are like women are narrow-minded and full of doubt. You cannot bear the guru's instructions. Because afflictions are strong, it is difficult to tame. Few ultimately complete the Dharma. If you practice the Dharma, value the guru's instructions and do some asceticism, he said. Padmasambhava's instructions to Ru Yangza Mati: Because I have little effort, please give me a Dharma of non-action. He requested. Padmasambhava said: Ru Yangza Mati, listen to me! The meaning of reality has no substance, so there is nothing to practice. The meaning of reality is already present, so there is no need to search for it later. The meaning of reality is within you, so it is clear and does not diminish. If you realize that the essence of your own mind is emptiness, that is enlightenment, so there is nothing to practice. All effort and practice are bound by desire, so rest in a state of non-contrivance and non-meditation, he said. Generally, women

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་འདྲ་བ་འདི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་ཀྱང་གོ་བ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ངོས་འཛིན་བསྟན་ཀྱང་འཛིན་མི་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད༔ བྱར་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དཀའ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་
འཁྱོག་མང་བར་གདའ་ན༔ གོ་ཆ་ཆེར་མཛོད་ལ་ཁྱོ་གའི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་གྱིས་དང་སྟེ་དཀའ་བར་འདྲ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྤྱིར་གདམས་པ༔ བུད་མེད་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱེད་ན༔ བདག་འཛིན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཁྱོ་ལ་བདག་ཏུ་མ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་པ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་མ་གཏང༔ སེར་སྣ་བུད་མེད་ཆེ་བས་སྦྱིན་པ་འབད་ལ་ཐོངས༔ བློ་སྣ་བུད་མེད་མང་བས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཞོལ༔ གཡེང་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བྱ་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས༔ ཆགས་ཞེན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཞེན་ཆགས་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ དུག་ལྔ་བུད་མེད་ཆེ་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པ་སྐྱེད༔ གོ་བ་བུད་མེད་ཆུང་བས་སེམས་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་འོང་སྟེ༔ ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་རྨུ་རྒོད་མ་ཚོ་རང་དགར་ཤོར་ནས་འཆི་བའི་ནངས་པར་སྡུག་རབ་འོང་ཉེན་ཡོད་པས་བག་ཙམ་ཚོད་
ཟུངས་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཟ་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ཐབ་སྤོངས༔ ཁྱིམ་བཟང་གི་ཁོལ་མོ༔ ཁྱོ་ལྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོ་མ་འདོད༔ བུ་བྱམས་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བྱེད་སྡང་ན་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་སྙོག་པ་ཡིན་གྱིས་བུ་མ་འདོད༔ ནོར་བསགས་པ་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་ཅིང་ཞེན་ཆགས་སླར་ཆེ་བས༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ལུས་ལ་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས༔ རེ་འབྲིའུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་འཇམ་པོ་གོན་ཡང་ཕུང་པོ་གཡར་པོ་ཡིན་པས་ནམ་འབོར་ཆ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོས་གོན༔ ཚེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཇེ་དཀའ་འགྲོ་བས༔ བྱ་བ་ཐོངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་པས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་འཕོང་ར་སྤོངས་ལ་ནུས་ཐང་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ བཀལ་བའི་གོས་རྣམས་
བྱས་ཤིང་ཡང་དགོས་པས

【汉语翻译】
這個愚笨的孩子，無論怎麼教導都聽不明白。教他認識法身（ཆོས་སྐུ།），他也不會認識；教他認識佛（སངས་རྒྱས།），他也看不到；教他無所作為，一刀兩斷，他也難以領悟。女人的習性就是彎彎繞繞太多了。所以要多穿盔甲，不要被丈夫的魔鬼帶走。如果沒有生育子女，就獨自修行，這樣做是很困難的，（蓮花生大士）這樣說道。

蓮花生大士普遍給予女性的教導：如果女性修持白法，因為我執心很重，所以不要把丈夫當成自己的；因為煩惱心很重，所以不要放縱自己的煩惱；因為吝嗇心很重，所以要努力布施；因為想法很多，所以要把心思放在佛法上；因為散亂心很重，所以無論做什麼都要符合佛法；因為事務很多，所以要把行為舉止放在僧團中考慮；因為貪戀執著心很重，所以要解開貪戀執著的結；因為五毒心很重，所以要用對治法來調伏；因為懶惰心很重，所以要努力生起精進心；因為理解力比較差，所以要時常觀察自己的內心。如果這樣做，女人就能找到佛法的道路。如果修法時沒有任何想法，像野蠻的母犛牛一樣隨意放縱，死後第二天就會非常痛苦，所以要稍微控制一下自己，（蓮花生大士）這樣說道。

蓮花生大士再次給予女性的教導：如果愚笨的女人們想要修持佛法，因為輪迴監獄中痛苦的根源是五毒，所以要捨棄家庭。不要做富裕人家的僕人。如果丈夫挨餓，他就是業力的敵人，所以不要貪戀丈夫。如果疼愛孩子，孩子就是魔鬼的誘餌；如果憎恨孩子，那就是業力的債務和紛爭，所以不要貪戀孩子。積累財物是產生吝嗇的原因。無論有多少，都不會滿足，而且貪戀會越來越強烈。所以，如果有財物，就要供養上師三寶。即使用金銀珠寶等裝飾身體，穿著柔軟的綢緞等，但這個身體是借來的，不知道什麼時候會失去。要永遠佩戴戒律的裝飾，穿著忍辱的衣服。今生的關係越是維持，就會變得越困難。所以，要放下俗務，把上師的教言當作乾糧。因為說話沒有止境，是產生五毒的場所，所以要遠離，盡力修行佛法。穿著的衣服

【英语翻译】
This foolish child, no matter how you teach, cannot understand. Teach him to recognize the Dharmakaya (chos sku), and he will not recognize it; teach him to recognize the Buddha (sangs rgyas), and he will not see it; teach him to do nothing, to cut it off decisively, and he will find it difficult to comprehend. Women's habits are just too winding and roundabout. Therefore, wear more armor and don't be taken away by the demon of your husband. If you have not given birth to children, stay alone in practice, doing so is difficult, (Guru Rinpoche) said.

Guru Rinpoche's general advice to women: If women practice white Dharma, because the ego is very strong, do not regard your husband as your own; because afflictions are very strong, do not indulge your afflictions; because stinginess is very strong, strive to give alms; because there are many thoughts, focus your mind on the Dharma; because distraction is very strong, conform everything you do to the Dharma; because affairs are many, consider your actions in the Sangha; because attachment is very strong, untie the knots of attachment; because the five poisons are very strong, use antidotes to subdue them; because laziness is very strong, strive to generate diligence; because understanding is relatively poor, constantly observe your own mind. If you do this, women will find the path of Dharma. If you practice Dharma without any thoughts, indulging yourself like a wild female yak, you will suffer greatly the day after death, so control yourself a little, (Guru Rinpoche) said.

Guru Rinpoche again gave advice to women: If foolish women want to practice Dharma, because the root of suffering in the prison of samsara is the five poisons, abandon your household. Do not be a servant of a wealthy family. If your husband is hungry, he is an enemy of karma, so do not desire a husband. If you love your child, the child is a lure of demons; if you hate your child, that is a debt and dispute of karma, so do not desire a child. Accumulating wealth is the cause of stinginess. No matter how much you have, you will not be satisfied, and attachment will become stronger and stronger. Therefore, if you have wealth, offer it to the Guru and the Three Jewels. Even if you adorn your body with gold, silver, jewels, etc., and wear soft silks, etc., this body is borrowed, and you do not know when it will be lost. Always wear the ornament of discipline, wear the clothes of patience. The more you maintain the relationships of this life, the more difficult it will become. Therefore, abandon worldly affairs and take the Guru's instructions as provisions. Because there is no end to speaking, and it is a place where the five poisons arise, stay away from it and strive to practice Dharma. The clothes you wear

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བལ་ཕྲུག་འཛིན་པ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་བྱ་ར་ཐོངས༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད༔ འཛངས་མ་ཚོས་མི་ཚེ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཞིག་ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཆ་མེད་དམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ལས་ངན་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཉོན་དང༔ སྔ་རབས་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དམན་པས༔ ད་རུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་གཙང་མར་སྲུངས༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་བུ་ཆུང་བཙས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཀྱང་མ་བྲེད་སྲན་མོ་ཆེ་ཚོ༔ འདོད་སྲེད་བློ་ཡིས་ཐོངས༔ བརྔོ་བཏགས་གཡོ་མངག་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལས་ཀུན་འབབ་ཀྱང་མི་འཚེར་བའི་མེ་རྡུལ་ཅན་ཚོ༔ ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལྷ་ཆོས་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས༔ མ་ཕྱིད་མ་ལྡང་དོགས་པ་མཉམ་པོ་ལ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཏིག་མཁན་ཚོ༔ བསགས་པ་ལུས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ཚོར་བའི་རྫི་བརྟུལ་མ་ཚོ༔
ཡོ་བྱད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཐོངས༔ གཞོན་པའི་ཚེ་ལ་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་དེ་ལས་མེད་པའི་བསམ་བརླག་མ་ཚོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད་ཡུན་མེད༔ སྡུག་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་གི་མུན་པར་ཚུད་པའི་ནག་ཡོར་མ་ཚོ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་མ་ཤེས་ནའང༔ རང་འཆི་བར་ཡང་མ་ཤེས་སམ༔ ཤི་ནས་མི་ལུས་གཙང་མའི་གདེང་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅང་ཡོད་དམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ཞིང་བསྙེན་གནས་དུས་གསུམ་སྲུངས༔ བུ་ཁྱོ་མང་ཡང་འཆི་བའི་ནངས་པར་བུ་ཁྱོས་མི་སྟོངས་པར་གཅིག་པུར་འཆི་བས༔ འཆི་ཁར་མི་འཚེར་ཙམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་དད་པ་ཅན་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟང་གིས་སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྐྱོབ༔ བསྟེན་སར་བླ་མ་བཟང་གིས་མགོའི་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ ཚེ་འདིར་བྱིན་
རླབས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་མར་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མཆོད་སར་ཡི་དམ་བཟང་གིས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོངས༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་འགྲུབ་ཕྱི་མར་འབྱོར་པ་ཐོབ༔ བཀུར་ས་ཕ་མ་བཟང་གིས་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་འོང་ལ་ཕྱི་མར་ལན་ཆགས་ཁྱེར༔ སྟོངས་པར་ཁྱོ་བོ་བཟང་གིས་ཁྱོ་ལ་མིག་བཞིན་ཁུར༔ འད

【汉语翻译】
放开对孩子的执着，让自己的心保持警惕！因为所做之事没有定性，所以放松身心，安住于未被改变的法性之中！如果这样做，今生快乐，来世幸福！那些自作聪明的女人，一生都在痛苦中度过！来世比这更痛苦，难道说堕入恶道是虚构的吗？莲花生大师对妇女们的教诲！听着，那些因恶业而生为低贱的妇女们！因为过去积累了恶业，所以今生才如此低贱！现在更要清净地守护戒律和斋戒！因为身体有敌人，即使因生孩子而遭受剧烈痛苦，也不要害怕，坚强的女人们！从心里放下贪欲！即使遭受欺骗、伪装、狡猾等恶劣行为，也不要惊慌的勇敢的女人们！来世比今生漫长，为了来世，准备好神圣的食物！那些对细微之处都斤斤计较，吝啬，制造障碍，担心失去或不够的女人！那些没有意识到积累的恶业会导致堕入三恶道的愚蠢的女人！
根据自己拥有的财物，尽力布施！年轻时不想着佛法，只想结婚的愚蠢的女人！结婚了，快乐也只是暂时的！痛苦的话就是地狱，所以要记住神圣的佛法！那些不明白佛法，陷入愚痴黑暗的无知女人！既然获得了人身，即使不了解佛法！难道连自己会死都不知道吗？死后，你有什么把握能获得清净的人身呢？皈依，守护三时斋戒！即使有很多子女丈夫，死亡的早晨，子女丈夫也不会陪伴你，而是独自死去！所以在临终时，做一些不会感到恐惧的佛事吧！莲花生大师再次对妇女们教诲！听着，有信仰的妇女们！以殊胜的皈依处三宝，行持皈依之次第！今生吉祥，来世免受恶道之苦！依止殊胜的上师，像头顶般珍视！今生获得加持，来世指引道路！供养殊胜的本尊，献上会供和朵玛！今生心愿成就，来世获得财富！尊敬殊胜的父母，恭敬侍奉！今生获得现世利益，来世偿还业债！对待丈夫要像对待眼睛一样珍视！

【英语翻译】
Release your attachment to children and keep your own mind vigilant! Because what has been done has no fixed nature, relax and abide in the unaltered nature of reality! If you do this, you will be happy in this life and joyful in the next! Those self-righteous women who spend their lives in misery! Is it not true that the next life will be even more miserable, and you will be born in the lower realms? The advice of Guru Padmasambhava to women! Listen, you women who are born into lowly states due to bad karma! Because of the bad karma accumulated in the past, you are now born into a lowly state! Now, even more so, maintain pure discipline and fasting! Because the body has enemies, even if you suffer intense pain from giving birth to children, do not be afraid, strong women! Release desire and attachment from your minds! Even if you are subjected to deceit, pretense, cunning, and other evil deeds, do not be alarmed, courageous women! The next life is longer than this one, so for the sake of the next life, prepare the provisions of the sacred Dharma! Those who are meticulous about the smallest details, stingy, create obstacles, and worry about losing or not having enough! Those foolish women who do not realize that accumulated evil deeds will lead to rebirth in the three lower realms!
According to the wealth you have, give as much as you can in charity! Foolish women who do not think of the Dharma in their youth, but only think of getting married! Even if marriage brings happiness, it is only temporary! If it is painful, it is hell, so remember the sacred Dharma! Those ignorant women who do not understand the Dharma and are trapped in the darkness of ignorance! Since you have obtained a human body, even if you do not understand the Dharma! Do you not even know that you will die? After death, what assurance do you have of obtaining a pure human body? Take refuge and keep the three times of fasting! Even if you have many children and husbands, on the morning of death, your children and husbands will not accompany you, but you will die alone! So, at the time of death, practice the Dharma so that you will not be afraid! Again, Guru Padmasambhava advises women! Listen, all you faithful women! With the excellent refuge of the Three Jewels, practice the stages of taking refuge! Be auspicious in this life and protect from the lower realms in the next! Rely on an excellent guru, cherish him like the crown of your head! In this life, receive blessings and in the next, guide the way! Offer tsok and torma to an excellent yidam! In this life, fulfill your wishes and in the next, obtain wealth! Respect excellent parents, show respect and service! In this life, gain visible benefits and in the next, repay karmic debts! Cherish your husband like your eyes!

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིར་བཙུན་ཕྱི་མར་སྐྱེ་སར་སྐྱེ༔ འཕྲལ་དབང་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཟས་ལ་ཡངས་སུ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་འཁོར་འདུ་ཕྱི་མར་ཟས་ནོར་འདུ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་པས་བུ་ཚ་ཆོས་ལ་ཚུད༔ ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་ཞིང་ཕྱི་མར་བུ་ལ་ཕན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གསུང་པ༔ བློ་དམན་གོ་བ་མེད་པའི་མིག་སྒྲིན་མ་ཚོ་ཉོན་དང༔ ཚེ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡིན་གྱིས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་གཡོ་འཁྲིག་སྡིག་མ་བྱེད༔ འདིར་ངན་ཕྱི་མར་སྐྱོ་བས་ཁྱོ་མིན་སྐྱེས་པ་སྤོངས༔ རྣམ་སྨིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ངེས༔ ཡོ་བྱད་མེད་ན་སླར་
གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ གྲུབ་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཟས་ནོར་ཕུལ་བས་སྟོང་འགྱུར་འཕེལ༔ མ་གྲུབ་ཆོས་སྟོན་འགའ་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེར་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་བཀའ་ལ་ཀློག་འདོན་བྱས་ན་ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ༔ མ་གྲུབ་མདོ་ཚར་འགས་ཀྱང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ གྲུབ་ན་ཡི་དམ་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྒྲིབ་བྱང་བར་ཆོད་སེལ༔ མ་གྲུབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུངས་ན་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ མ་གྲུབ་བསྙེན་གནས་བསྲུངས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ༔ གྲུབ་ན་སེམས་ལ་བལྟས་ན་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར༔ མ་གྲུབ་བསམ་བློ་མ་མང་ཉོན་མོངས་རླུང་འཚུབ་ལྡང༔ གྲུབ་ན་ཁྱོ་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱས་ན་རང་བཙུན་མིས་མི་འཕྱ༔ མ་གྲུབ་འཐབ་རྩོད་མ་མང་འདུས་པ་འབྲལ་བར་ངེས༔ གྲུབ་ན་བུ་ཚ་ལ་ཆོས་སློབས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན༔ མ་གྲུབ་སྡིག་ལ་མ་འཛུད་འདིར་ངན་ཕྱི་མར་ལྕི༔ ལར་སྙིང་མེད་མ་འདི་ཚོ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་
བྱེད་དེ༔ རང་ལ་རང་ཚས་འདི་ཀ་ཙམ་བྱས་ན་རུང་ངམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་ཚོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བཏུབ་ཚད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བ

【汉语翻译】
来世将生于高贵之家，因现世权势大，作为女性，食物方面应宽裕些。今生积聚眷属，来世积聚食物和财富。因是前世的业债，要让子女进入佛法。今生利益自己，来世利益子女，如是说。莲花生大师对妇女们说：听着，那些智慧低下、没有理解力的愚蠢女人们！今生短暂，不要过于执着于此生的痛苦。来世比今生漫长，不要行骗、偷情、作恶。今生作恶，来世悲惨，要远离丈夫以外的男人。要忆念业果成熟，不要造恶业。如果有财物，要供养上师三宝，这样今生来世都必定会得到加持。如果没有财物，要再次行布施，以积累大福报。即使对可怜之处给予少许食物和饮料，也有不可估量的福德。如果成就了，向上师和上师们供养食物和财物，功德会增长千倍。如果没有成就，哪怕是少许的佛法开示，也会成为来世的资粮。如果成就了，读诵佛经，就能获得永久的菩提。如果没有成就，哪怕是读诵几部经，也能清净自己的业障。如果成就了，念诵本尊心咒，就能清净业障，消除障碍。如果没有成就，皈依三宝，就会成为今生来世的皈依处。如果成就了，守护清净的戒律，就能把握解脱的道路。如果没有成就，即使守持斋戒，也能获得天人的果位。如果成就了，观察自心，证悟会从内心生起。如果没有成就，不要胡思乱想，烦恼的狂风会升起。如果成就了，恭敬丈夫，自己会受到尊重，不会被人轻贱。如果没有成就，不要争吵，聚集的人也会分离。如果成就了，教导子女佛法，今生来世都有益。如果没有成就，不要陷入罪恶，今生作恶，来世沉重。总的来说，这些无心的女人们，所作所为都是今生来世受苦的根源。对自己稍微好一点都不行吗？如是说。莲花生大师说：听着，那些贪吃的女人们！智慧菩提心没有男女之分。法性自生智慧没有好坏之分。自生法身没有高低之分。唯一明点的意义上没有增减。佛陀的意境里没有大小。法与法性没有二元对立。如果认识到自心是佛，就无需从其他地方寻找佛。要证悟心性的意义，并加以实践。要供养上师三宝，并尽力遵循佛法。

【英语翻译】
In the future, you will be born into a noble family. Because of great power in this life, as a woman, you should be generous with food. Accumulate retinues in this life, and accumulate food and wealth in the next. Because it is a karmic debt from the past, let your children enter the Dharma. Benefit yourself in this life and benefit your children in the next, it is said. Guru Padmasambhava said to the women: Listen, you foolish women with low intelligence and no understanding! This life is short, so don't be too attached to the suffering of this life. The next life is longer than this life, so don't cheat, commit adultery, or do evil. If you do evil in this life, you will be miserable in the next, so stay away from men other than your husband. Remember the ripening of karma and do not do evil deeds. If you have wealth, offer it to the Guru and the Three Jewels, and you will surely receive blessings in this life and the next. If you have no wealth, give alms again to accumulate great merit. Even if you give a little food and drink to those in need of compassion, the merit is immeasurable. If you have attained accomplishment, offering food and wealth to the Gurus will increase the merit a thousandfold. If you have not attained accomplishment, even a little Dharma teaching will become provisions for the next life. If you have attained accomplishment, reading the scriptures will lead to lasting enlightenment. If you have not attained accomplishment, even reading a few sutras will purify your obscurations. If you have attained accomplishment, reciting the deity's mantra will purify obscurations and remove obstacles. If you have not attained accomplishment, taking refuge will become a refuge in this life and the next. If you have attained accomplishment, keeping pure vows will lead to the path of liberation. If you have not attained accomplishment, even keeping vows will lead to the attainment of the state of gods and humans. If you have attained accomplishment, looking at your mind will reveal realization from within. If you have not attained accomplishment, do not think too much, and the winds of disturbing emotions will rise. If you have attained accomplishment, respecting your husband will bring you respect and prevent you from being despised. If you have not attained accomplishment, do not quarrel, and those who gather will surely separate. If you have attained accomplishment, teach your children the Dharma, which will benefit both this life and the next. If you have not attained accomplishment, do not engage in evil, for evil in this life will be heavy in the next. In general, these heartless women only engage in actions that cause suffering in this life and the next. Is it not okay to be a little kinder to yourselves? It is said. Guru Padmasambhava said: Listen, you gluttonous women! Wisdom and Bodhicitta have no gender. The self-arisen wisdom of Dharma-nature has no good or bad. The self-arisen Dharmakaya has no high or low. In the meaning of the single bindu, there is no increase or decrease. In the mind of the Buddha, there is no big or small. Dharma and Dharma-nature are not dualistic. If you realize that your own mind is Buddha, there is no need to seek Buddha elsewhere. Realize the meaning of mind-nature and practice it. Offer to the Guru and the Three Jewels, and follow the Dharma as much as possible.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཛངས་གྲགས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཡང་གསུང་པ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས༔ མེ་ལོང་མ་བལྟ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས༔ དུག་ལྔ་མ་སྒོམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་སྒོམས༔ བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ཕྱིད་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས༔ ཁྱོའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྒྲུབས་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་འབྲས་བུ་སྒྲུབས༔ སེར་སྣ་
འཇུར་གེགས་མ་ཆེ་སྦྱིན་པ་འབད་པས་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་སེམས་མ་ཆེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ ཁོང་ཁྲོ་མ་ཆེ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད༔ གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་གཏོང་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ མ་རིག་དབང་དུ་མ་གཏོང་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མེ་ཆེན་སྦོར༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་མ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཟློས༔ སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་སྐུར༔ རིག་པ་བཙན་ས་ཟུངས་ལ་ཆོས་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ནས་ཐོངས༔ སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་ཇེ་བདེ་ཇེ་སྐྱིད༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ངས་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བུད་མེད་བདུན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱས་སོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་
ནས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་པདྨ་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཁྲུངས་པ༔ སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་བཅད་ནས་བཞུགས་པ༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་གིས་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང༔ ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གཡུའི་ར

【汉语翻译】
虽为女身，然具贤名，如是说。又说：女身本无过患，莫照镜子，当观自心，空性离边之见。莫修五毒，当修自生智慧，光明无二。莫除外垢，当恒常以行持净心垢。莫求夫欲之果，当修法身自生之果。莫大悭吝阻碍，当勤奋行布施。莫大烦恼贪欲，当以身语意三守护戒律。莫大嗔怒，当以忍辱铠甲，谨慎而行。莫大懒惰，当生起修法精进。莫放纵于散乱，当修禅定三摩地。莫放纵于无明，当燃起智慧光明之大火。如是知之，则非女身，乃菩提心也，如是说。如是不知，当于顶上修上师，皈依三宝，念诵心要菩提，莫向烦恼发泄，持紧觉性要地，于佛法勤奋努力，从小布施开始，从细微罪恶开始戒除，从小善事开始增长。如是行之，则今生愈发安乐，若来世堕入恶趣，我愿负责，如是说。七位成就之女，随喜上师，顶礼绕转，作大荟供轮。觉姆卡钦扎为后世之利益着想，于珍珠水晶之匣中，于彼时书写成文。嘉嘉嘉！

༄༅！窍诀精要二十一。邬金之导师莲花生，乃是阿弥陀佛之化身，于海岛莲花中化生，身无逝灭，断绝生死之流而住世。语为九乘次第等，宣说一切因果之法。心具一切遍知之智慧，通达一切法之要义，为此，觉姆卡钦扎措嘉请问：我于内外佛法八万四千法门，高低乘之要义皆未通达，故欲求窍诀精要，如是，以身语意三悦意供养上师，于金曼扎上，献上绿松石。

【英语翻译】
Although born as a woman, she possesses a wise name, thus it was said. Again it was said: There is no fault in a woman's body, do not look in the mirror, but look at the view of emptiness and freedom from extremes in your own mind. Do not meditate on the five poisons, meditate on the self-arisen wisdom, the clear light of non-duality. Do not remove external stains, but constantly purify the stains of the mind with conduct. Do not seek the fruit of a husband's desire, but cultivate the fruit of the self-arisen Dharmakaya. Do not be greatly stingy and obstructive, but diligently give in generosity. Do not have great afflictions and desires, but protect the precepts with body, speech, and mind. Do not be greatly angry, but wear the armor of patience and be mindful. Do not be greatly lazy, but generate diligence in practicing Dharma. Do not give in to distraction, but meditate on Samatha-Vipassana Samadhi. Do not give in to ignorance, but ignite the great fire of clear wisdom. If you know this, then you are not a woman, but a Bodhicitta, thus it was said. If you do not know this, then meditate on the Lama on your crown, take refuge in the Three Jewels, recite the essence of Bodhi, do not vent on afflictions, hold tight to the stronghold of awareness, and strive diligently in the Dharma. Start with small generosity, abstain from subtle sins, and increase small virtues. If you do this, then this life will be more and more comfortable, and if you fall into the lower realms in the next life, I will take responsibility, thus it was said. The seven accomplished women rejoiced in the teacher, prostrated and circumambulated, and made a great feast. Jomo Kharchenza, thinking of the benefit of future generations, wrote it down at that time in a pearl crystal box. Gya Gya Gya!

༄༅! Twenty-one Essential Instructions. The master Padmasambhava of Oddiyana, is the emanation of Buddha Amitabha, born as an emanation from a lotus in an ocean island, his body has no death, he abides having cut off the stream of birth and death. His speech teaches all the Dharma of cause and effect, such as the nine vehicles in order. His mind possesses the wisdom of omniscience, and he has mastered the essence of all Dharmas. To him, Jomo Kharchenza Tsoyal asked: I have not understood the essence of the eighty-four thousand Dharma gates of the inner and outer Buddhadharma, and the high and low vehicles, therefore I wish to request essential instructions. Thus, she pleased the teacher with body, speech, and mind, and offered turquoise on a golden mandala.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་
གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁར་འདུས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བའོ༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ རྟགས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་
ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུས༔ ཆོས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བཙལ་མེད༔ མ་བཅོས་པའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་གསལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཅན་གང་འགྱུར་ཡང༔ ཚིག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་ཀྱང༔ མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་མི་འགྱུར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས༔ གཟུགས་དང་
ཤེས་པ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་

【汉语翻译】
以珍宝七供的方式陈设供奉后请教道。乔姆向上师请教：一切显现存在的要点在哪里？上师开示说：一切显现存在的要点都汇集于虚空。四大皆是变化无常的。然而，虚空的自性从原始以来就是空性，不会改变。地、水、火、风四大是变化的本性，产生也从虚空的体性中产生，安住也安住在虚空的体性中，消融也消融于它的体性中。虚空的自性在三时中都不会改变，所以一切显现存在都汇集于虚空的体性中。比如虚空，意义是法性如虚空般从原始以来就是空性的。征相是心性空性如虚空般。习气和烦恼如云和雾气般，即使产生也从心性空性中产生，安住也安住在心性空性的体性中，消融也消融于心性空性的体性中。像这样证悟的时候，不被业和烦恼习气的过患所沾染，就是一切显现存在的法都掌握了要点。乔姆向上师请教：八万四千法门的要点在哪里？上师开示说：八万四千法门的要点在于法性大乐。其他的法则都是变化无常的。法性大乐本来就是任运成就，无需造作寻觅，处于不改造的状态，自生自明，汇集于无戏论的状态中。其他的宗派八万四千法门，产生也从法性大乐的体性中产生，安住也安住在法性大乐的体性中，消融也消融于法性大乐的体性中。任何有为法即使变化，言语上无论怎么说，智者无论怎么开示，法性大乐的意义都不会改变。所以一切法的要点在于法性大乐，不寻觅而安住于平等中，就是八万四千法门的要点。乔姆向上师请教：一切有情众生的要点在哪里？上师开示说：一切有情众生的要点在于菩提心。其他的色和识都是变化无常的。

【英语翻译】
Having arranged and offered in the manner of the seven precious offerings, she inquired. Jomo asked the master: Where does the essence of all appearances and existence lie? The master replied: The essence of all appearances and existence lies in the sky. The four elements are all changing and impermanent. However, the nature of the sky is empty from the very beginning and does not change. The four elements of earth, water, fire, and wind are of the nature of change. They arise from the nature of the sky, abide in the nature of the sky, and dissolve into its nature. Since the nature of the sky does not change in the three times, all appearances and existence are gathered into the nature of the sky. For example, the sky, the meaning is that the Dharma nature is like the sky, empty from the very beginning. The sign is that the nature of mind is empty like the sky. Habits and afflictions are like clouds and mists, even if they arise, they arise from the emptiness of mind, abide in the nature of the emptiness of mind, and dissolve into the nature of the emptiness of mind. When one realizes in this way, one is not stained by the faults of karma and afflictive habits, which means that all the phenomena of appearance and existence have grasped the essence. Jomo asked the master: Where does the essence of the eighty-four thousand gates of Dharma lie? The master replied: The essence of the eighty-four thousand gates of Dharma lies in the great bliss of Dharma nature. Other dharmas are changing and impermanent. The great bliss of Dharma nature is spontaneously accomplished from the beginning, without the need for fabrication or seeking. It is in an uncorrected state, self-born and self-illuminating, and gathered in a state without elaboration. The other vehicles, the eighty-four thousand gates of Dharma, arise from the nature of the great bliss of Dharma nature, abide in the nature of the great bliss of Dharma nature, and dissolve into the nature of the great bliss of Dharma nature. No matter how any conditioned phenomena change, no matter what is said in words, no matter how the wise explain it, the meaning of the great bliss of Dharma nature does not change. Therefore, the essence of all dharmas lies in the great bliss of Dharma nature, which is to abide in equality without seeking. This is the essence of the eighty-four thousand gates of Dharma. Jomo asked the master: Where does the essence of all sentient beings lie? The master replied: The essence of all sentient beings lies in Bodhicitta. Other forms and consciousness are changing and impermanent.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པའོ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་པོ་བྱུང་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འཁོར་རོ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གསལ་རིས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་
ཡེ་ཤེས་ནི་དེས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང༔ མ་གཟིགས་པ་མེད་པ་དང༔ དེས་མ་རྟོགས་པ་མེད་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ གནས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ནོར་བ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེ་མ་བཅོས་པ༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་དེའི་ངང་ལ་འདུས་པས༔ ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའ

【汉语翻译】
པའོ།། 众生四生最初产生，却因未证悟心而于众生中流转。心无生，本来清净，自生之觉性，仅是认识，便能于自身获得佛陀。心的体性，于证悟之时，不寻觅心，于平等安住之状态中成佛。菩提心的本体，于三时中不变，故一切有情皆为佛陀。如来藏，佛陀周遍安住于一切，故证悟菩提心至关重要。若证悟此，则称一切众生皆已入要。上师如是说。乔摩请问上师：一切智慧之要汇于何处？上师答道：一切智慧之要，乃自生之智慧。其他智慧皆变化无常。自生之智慧，本初即自生，法性之义，自明无别而住。自生之
智慧，无所不知，无所不见，无所不证，故自生之智慧，光明且本体不可考察，是故为一切法与智慧之根本。安住亦是彼，故一切智慧皆于彼之中入要。上师如是说。乔摩请问上师：一切三摩地之要汇于何处？上师答道：一切三摩地之要，乃如是性之三摩地。其他一切三摩地皆变化无常。如是性之三摩地，法性义之本体不谬误，本然如是之义不造作，义之本体即刻抵达，此即如是性之三摩地，于空性之状态中，一切三摩地无不汇集，皆汇集于彼之中，无论法之类别如何不可思议，然于空性本然如是不可寻觅之状态中，一切佛陀之密意无不汇集，是故一切三摩地皆入要。上师如是说。乔摩请问上师：一切处所之要汇于何处？上师答道：一切处所之要，乃不变法界。其他一切处所皆无常。

【英语翻译】
Pawo! Although the four types of beings are initially born, they wander in samsara as sentient beings because they have not realized the mind. The mind, which is unborn, primordially pure, and self-arisen awareness, is found within oneself upon mere recognition. The nature of the mind, at the time of realization, is that one becomes a Buddha from the state of equanimity without seeking the mind. The essence of Bodhicitta is unchanging in the three times, therefore all beings are Buddhas. The Tathagatagarbha, the essence of the Sugata, abides pervading all, therefore it is crucial to realize the mind of Bodhi. If one realizes this, it is said that all sentient beings have entered the essential point. The teacher spoke thus. Jomo asked the teacher: Where does the essence of all wisdom converge? The teacher replied: The essence of all wisdom is self-arisen wisdom. Other wisdoms are changing and impermanent. Self-arisen wisdom is self-arisen from the beginning, and the meaning of Dharmata abides self-luminous and without differentiation. Self-arisen
wisdom is such that there is nothing it does not know, nothing it does not see, and nothing it does not realize. Therefore, self-arisen wisdom is clear and its essence is impossible to examine, hence it is the root of all Dharma and wisdom. Abiding is also that, therefore all wisdoms are contained within it and enter the essential point. The teacher spoke thus. Jomo asked the teacher: Where does the essence of all Samadhis converge? The teacher replied: The essence of all Samadhis is the Samadhi of Suchness. All other Samadhis are changing and impermanent. The Samadhi of Suchness is: the essence of the meaning of Dharmata is without error, the meaning of the original state is without fabrication, the essence of the meaning itself arrives directly, that alone is the Samadhi of Suchness. In the state of emptiness, all Samadhis are contained without exception, they all converge within it. However numerous and inconceivable the categories of Dharma may be, in the state of emptiness, the original state is unfindable, and all the intentions of the Buddhas are contained without exception, therefore all Samadhis enter the essential point. The teacher spoke thus. Jomo asked the teacher: Where does the essence of all places converge? The teacher replied: The essence of all places is the immutable Dharmadhatu. All other places are impermanent.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ༔ སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་དང༔ དུས་དང༔ ཆོས་དང༔ རྐྱེན་དང༔ ལས་དང༔ རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྐྱེན་དང་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཟང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ངན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས༔ མ་བཅོས་མ་བཙལ་བར་བཞག་པས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ན་གནས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན༔ ལམ་གཞན་ནི་
འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དབྱིངས༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ལམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་ས་དང་བགྲོད་དུ་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ཐེག་པ་ས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་གཞི་མེད་དེ༔ བྱས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ སྐུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ སྣང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའོ༔ སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ གསུང་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ལ

【汉语翻译】
哦！对于不理解众生法性不变之义的人来说，会执着于处所、时间、法、因缘、业和分别念。然而，法性不会被任何因缘和对治所改变。不像佛的净土是好的处所，众生轮回的处所是恶劣的处所那样，因为没有任何好坏的分别念，所以不作任何修饰和寻觅而安住，这种不变的状态就叫做法界之处。如果理解了它的意义，就叫做通达了一切处所的关键。 老师，觉姆请教说：一切道的关键都汇集在哪里呢？ 老师回答说：一切道的关键都汇集在不可行之道中。其他的道都是变化和无常的。菩提心的道是不可行的，因为菩提心的自性是真实的意义，是不颠倒的法界，是光明的智慧，在证悟到进入二者无别之义的时候，所谓道，就没有去处和不可行了。像这样，在证悟到无有来去之义的时候，所谓乘、地、道等法性实有的基础就不存在了。因为无作，所以叫做像金刚一样不可摧毁的佛。如果证悟了这样的意义，就叫做通达了一切道的关键。 老师，觉姆请教说：一切身的关键都汇集在哪里呢？ 老师回答说：一切身的关键都汇集在不变的法身上。其他的身都是变化和无常的。法身没有实有和相的过患，对于无有显现的身，没有任何因缘可以摧毁，所以是不会改变的。报身和化身等所有由分别念假立的身都是有变化的。所谓身，就是因为不变所以叫做身。因为不会被任何因缘所摧毁，所以叫做身。如果理解并领会了它的意义，就叫做通达了一切身的关键。 老师，觉姆请教说：一切语的关键都汇集在哪里呢？ 老师回答说：一切语的关键都汇集在自性无实的语上。其他的语都是变化和无常的。一切众生的语言都显现为声音，

【英语翻译】
O! For those who do not understand the meaning of the unchanging nature of beings, they are attached to places, times, dharmas, conditions, actions, and conceptualizations. However, the nature of reality is not changed by any condition or antidote. It is not like the good place of the Buddha's pure land or the bad place of samsara for sentient beings, because there is no conceptualization of good or bad. Therefore, remaining without any fabrication or seeking, this unchanging state is called the place of the Dharmadhatu. If you understand its meaning, it is called having grasped the key to all places. Teacher, Jomo asked: Where do all the keys to the paths converge? The teacher replied: The key to all paths converges in the path of non-going. Other paths are changing and impermanent. The path of Bodhicitta is non-going, because the essence of Bodhicitta is the true meaning, the non-inverted Dharmadhatu, the luminous wisdom. When you realize the meaning of entering the non-duality of the two, the so-called path has no place to go and is non-going. Like this, when you realize the meaning of no coming and going, the basis of the nature of reality, the reality of things called vehicle, ground, and path, does not exist. Because of non-action, it is called the indestructible Buddha like a vajra. If you realize such a meaning, it is called having grasped the key to all paths. Teacher, Jomo asked: Where do all the keys to the bodies converge? The teacher replied: The key to all bodies converges in the unchanging Dharmakaya. All other bodies are changing and impermanent. The Dharmakaya is not tainted by the faults of reality and characteristics. For the body without appearance, no condition can destroy it, so it is unchanging. The Sambhogakaya and Nirmanakaya, and all bodies fabricated by conceptual thought, are subject to change. The so-called body is called body because it is unchanging. It is called body because it cannot be destroyed by any condition. If you understand and comprehend its meaning, it is called having grasped the key to all bodies. Teacher, Jomo asked: Where do all the keys to speech converge? The teacher replied: The key to all speech converges in the speech of selflessness. Other speech is changing and impermanent. The language of all sentient beings appears as sound,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འགག་པ་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པར་བྱུང༔ རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གསུང་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་མཉམ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་
ལ་འདུས་ཏེ༔ ཐུགས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དེ་མ་ནོར་མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ལས་སངས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ་བྱ་རྩོལ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཐུགས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཡེ་ནས་བསྲུང་དུ་མེད་པས་ཕྱལ་པའི་ངང་ལ་འདུས༔ དམ་ཚིག་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་དག་ཅིང་གསལ་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བླང་དོར་མེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལས་གཡོ་བ་མེད་པས༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ནི་
དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ཕྱལ་བའི་ངང་ཞེས་བྱའོ༔ ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ས་མ་ཡ་གྲངས་མེད་པ་ནི་འགལ་བ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཚུད་པ་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡིན༔ ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཙམ་ན་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ལ་དབང་ཡོད་དེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་རང་ལས་

【汉语翻译】
乃是止息。证悟法性无自性的意义之时，了知一切众生的所有语言皆无自性，声音的显现，本体以空性而空，从空性的状态中不间断地生起。自生的意义即是无自性。证悟并且领会那个意义，就被称为通达了一切语言的要点。上师说。

尊者觉姆向阿阇黎请教：一切心之要点聚集在哪里？阿阇黎说：一切心之要点聚集在平等性无有错乱之中，其他的心则是变化且无常的。佛陀的心，那是无误无造作，离边平等性，从错乱的过失中解脱，是智慧的觉性增长。以心对心进行分别，共同的乘，世俗如幻的法，对这些进行行持都是错乱。菩提心无误无造作，远离勤作的边，一切佛陀的密意都聚集在那里，证悟并且领会那个意义，就被称为通达了一切心的要点。上师说。

尊者觉姆向阿阇黎请教：一切誓言的要点聚集在哪里？阿阇黎说：一切誓言的要点聚集在原本就无须守护，处于自然的状态中。其他的誓言则是变化且无常的。菩提心没有过失和障碍，因此清净且明亮，没有功德和功德的取舍，因此菩提心上没有成立所守护和能守护。不从那样的意义中动摇，不超越证悟的意义，那就是誓言无须守护，处于自然的状态。共同的誓言，无量的三昧耶，因为具有相违之处，仅仅通过守护就被紧紧束缚。证悟并且领会那个意义，就被称为通达了一切誓言的要点。上师说。

尊者觉姆向阿阇黎请教：一切功德的要点聚集在哪里？阿阇黎说：一切功德的要点是对一切平等。其他的一切功德则是变化且无常的。菩提心的功德是：一切法的功德从心而生。仅仅是心变得堪能，就能随心所欲地拥有自在，如同如意宝一般，所需所愿自然而然地

【英语翻译】
It is cessation. When the meaning of the nature of reality, devoid of inherent existence, is realized, when all the languages of all sentient beings are understood to be without inherent existence, the appearance of sound is empty in its essence, and arises uninterruptedly from the state of emptiness. The meaning of self-origination is the absence of inherent existence. When that meaning is realized and comprehended, it is said to have grasped the essential point of all speech. The teacher said.

Jomo asked the master: Where does the essence of all minds gather? The master said: The essence of all minds gathers in equality, without confusion. Other minds are changing and impermanent. The mind of the Buddha is unconfused, unfabricated, free from extremes, equal, freed from the faults of confusion. It is an expansion of the wisdom of awareness. To conceptualize mind with mind, the common vehicle, the conventional, illusory dharmas, to engage in these is confusion. The mind of enlightenment is unconfused, unfabricated, free from the extremes of effort. All the intentions of the Buddhas gather there. When that meaning is realized and comprehended, it is said to have grasped the essential point of all minds. The teacher said.

Jomo asked the master: Where does the essence of all vows gather? The master said: The essence of all vows gathers in the state of being naturally free, since there is no need to protect them from the beginning. Other vows are changing and impermanent. The mind of enlightenment is without faults and obscurations, so it is pure and clear. There is no acceptance or rejection of qualities and virtues, so there is no protector or protected established in the mind of enlightenment. Since there is no wavering from such a meaning, and it does not transcend the meaning of realization, that is called the state of naturally free, without the need to protect vows. Common vows, countless samayas, are bound tightly by protection itself, because they have contradictions. When that meaning is realized and comprehended, it is said to have grasped the essential point of all vows. The teacher said.

Jomo asked the master: Where does the essence of all qualities gather? The master said: The essence of all qualities is to be equal to all. All other qualities are changing and impermanent. The qualities of the mind of enlightenment are: The qualities of all dharmas arise from the mind. As soon as the mind becomes workable, one has power over whatever one desires. Like a wish-fulfilling jewel, whatever is needed or desired arises naturally.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལོག་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ནི༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་མ་ཡིན༔ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་འབྱུང་བའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་
ཆུད་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འདུས༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་རིག་པའི་སེམས་འདི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ད་གཟོད་འབད་རྩོལ་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པའོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི༔ འབད་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ༔ འདིར་ཕྲིན་ལས༔ མ་བཙལ་བཞག་པས་ལས་རྣམས་ཟིན༔ བཙལ་བ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་གསང་སྔགས་
དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུས༔ སྔགས་གཞན་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གསང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པས་གསང༔ དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ འབད་རྩོལ་གྱིས་ལྷ་བསྒོམས་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཏུ་རེ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འདོད་པས་འཆིང་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་རྩོལ་སྒྲུབ་འདོད་ནས་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ༔ དེས་ན་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རེ་འདོད་མེད་པ་ལ་འདུས་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང

【汉语翻译】
生起。如果不是这样，那么邪道的明咒的细微功德，就不能普及一切，也不能成就圆满的意义。心性堪能而获得稳固，就能生起佛陀圆满功德普及一切。如果通达并领悟其中的意义，就叫做一切功德都切中要害。上师说。乔摩向上师请教：一切事业的要害在哪里？上师说：一切事业的要害在于不寻求任运成就。其他一切事业都是变化无常的。自明的这个心，本来就是不造作任运成就的。现在如果努力追求事业的意义，就没有必要做了，因为本来就已经完成了。享用因果之法的人们，是希望通过努力的果实来获得佛果。这里说：事业，不寻求而安住，诸事皆办；无所求而法身成就。因此，如果通达并领悟其中的意义，就叫做一切事业都切中要害。上师说。乔摩向上师请教：一切密咒的要害在哪里？上师说：一切密咒的要害在于密咒意义的精髓。其他的咒语都是变化无常的。密咒的精髓是觉性，觉性空性的意义，虽然遍在于一切，但却难以被一切所证悟，所以是秘密的。精髓的意义，本体不可言说，因为本来就是不造作的，所以是秘密的。指示意义诀窍的这个精髓，会成为成就佛陀之因，所以是密咒意义的精髓。如果努力修习本尊，念诵咒语，希望成就佛果，那就是因为希求佛果而被束缚。如果想要努力证悟那样的意义，努力修习，就不能成就佛果，而是被修习本身所束缚。因此，如果认识到自性是任运成就的，那就没有必要去修成佛果。如果通达并领悟那样的意义，就叫做一切修习都切中要害。上师说。乔摩向上师请教：一切愿望的要害在哪里？上师说：一切愿望的要害在于无所希求，其他的愿望都是变化无常的。

【英语翻译】
arise. If it is not so, then the subtle merits of the heretical vidyā-mantra will not be universal to all, nor will it become a complete meaning. When the mind itself is capable and attains stability, then the complete merits of the Buddha will arise universally to all. If you understand and comprehend its meaning, it is said that all merits are to the point. The teacher said. Jomo asked the teacher: Where is the key to all activities? The teacher said: The key to all activities lies in not seeking spontaneous accomplishment. All other activities are changing and impermanent. This self-aware mind is originally uncreated and spontaneously accomplished. Now, if you try hard to pursue the meaning of the activity, there is no need to do it, because it has already been completed. Those who enjoy the Dharma of cause and effect desire to attain Buddhahood through the fruit of effort. Here it says: Activities, staying without seeking, all things are done; without seeking, the Dharmakāya is accomplished. Therefore, if you understand and comprehend its meaning, it is said that all activities are to the point. The teacher said. Jomo asked the teacher: Where is the key to all secret mantras? The teacher said: The key to all secret mantras lies in the essence of the meaning of secret mantras. Other mantras are changing and impermanent. The essence of secret mantra is awareness, and the meaning of emptiness of awareness, although it pervades everything, is difficult for everyone to realize, so it is secret. The meaning of the essence, the essence is unspeakable, because it is originally uncreated, so it is secret. This essence of instructing the meaning of the key becomes the cause of attaining Buddhahood, so it is the essence of the meaning of secret mantra. If you diligently practice the deity and recite mantras, hoping to attain Buddhahood, it is because you are bound by desiring Buddhahood. If you want to diligently realize that kind of meaning, and practice diligently, you will not be able to attain Buddhahood, but you will be bound by the practice itself. Therefore, if you realize that your own nature is spontaneously accomplished, then there is no need to cultivate Buddhahood. If you understand and comprehend that kind of meaning, it is said that all practices are to the point. The teacher said. Jomo asked the teacher: Where is the key to all aspirations? The teacher said: The key to all aspirations lies in having no desires, and other aspirations are changing and impermanent.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་མི་རྟག་
པའོ༔ དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་ལྟའོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨོན་ལམ་ནི༔ རེ་དོགས་གཉིས་མེད་དཔེར་ན་བྱ་ལམ་འདྲ༔ ལམ་ལྔ་བགྲོད་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ལ་ཞུགས༔ སྨོན་ལམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཕྱིན༔ ཅེས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༔ འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་པས༔ སྨོན་ལམ་ཡེ་དག་ལས་ཡེ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུས་ཏེ༔ སྒོམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ མི་སྒོམ་ངང་ལ་བསམ་མེད་སྒོམས༔ སྒོམ་བྱེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ གང་ཡང་
མེད་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྩོལ་བས་སྒོམ་པ་ནི༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པས་བཅིངས་པས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔ དེས་སྒོམ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་མ་བཙལ་བཞག་པས་ལས་རྣམས་ཟིན༔ ཡིད་དང་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའོ༔ འོ་ན་གང་ཡིན་ན༔ རེ་དོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང༔ མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྩོལ་ཞེན་གྱི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་
བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འདུས༔ འབྲས་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི

【汉语翻译】
无常。
而且，安住于共同宗派的乘和行持，视为希望和疑虑二者。密咒金刚乘的愿望是：无有希望和疑虑，譬如鸟迹。不需经历五道，趋入究竟之道。无需愿望，便能趋入成佛之道。因此，菩提心的意义是不错误的，法界自性任运成就，仅仅是认识到这一点，便不会有期望成佛，也不会有堕入轮回的疑虑。因此，愿望是本来清净的，本来就无法经历的。如是证悟并领会，则称为所有愿望都掌握了要点。上师说。
乔姆向上师请教：所有修行的要点集中在哪里？上师回答说：所有修行都集中在无造作、无修的自性中，其他的修行都是变化且无常的。在不修的状态中，修无思。修行者安住于无造作的状态。没有需要修行的理由。没有修行的修行者。证悟到什么都没有，是修行的要点。共同乘以努力来修行，由于被努力实修的对境所束缚，因此没有说能解脱。因此，如果领会到无修自明，则称为所有修行都掌握了要点。上师说。
乔姆向上师请教：所有行为的要点集中在哪里？上师回答说：所有行为的要点是无有行为。其他的行为都是变化且无常的。不寻求行为，安住其中，便能完成诸业。随顺于意和习气，是众生共同的乘在因果之法中行持。那么，什么是呢？无有希望和疑虑的行为，无论如何行持诸法，不寻求而平等安住，远离了努力执着的欲望，无论如何显现和忆念，都安住于无勤平等自性之中，是诸佛的行为。如是证悟并领会，则称为所有行为都掌握了要点。
上师说。乔姆向上师请教：所有果的要点集中在哪里？上师回答说：所有果的要点集中在圆满正等觉佛陀上。其他的果都是变化且无

【英语翻译】
impermanent.
Moreover, abiding in and practicing the common tenets of the vehicle is seen as having both hope and doubt. The aspiration of the Secret Mantra Vajrayana is: without hope and doubt, like the path of a bird. Without traversing the five paths, one enters the ultimate path. Without aspiration, one goes to the path of Buddhahood. Therefore, the meaning of the mind of enlightenment is not mistaken, the nature of reality is spontaneously accomplished, and merely recognizing this, there is no hope of attaining Buddhahood, nor is there doubt of falling into samsara. Therefore, aspiration is primordially pure, and primordially untraversable. Thus, realizing and understanding this, it is said that all aspirations are grasped in their essence. The teacher said.
Jomo asked the teacher: Where is the essence of all meditation concentrated? The teacher replied: All meditation is concentrated in the uncorrected, non-meditative state, and all other meditations are changing and impermanent. In the state of non-meditation, meditate without thought. The meditator abides in the uncorrected state. There is no reason to meditate. There is no meditator who meditates. Realizing that there is nothing, is the essence of meditation. The common vehicle meditates with effort, but because it is bound by the object of effortful practice, it is not said to be liberated. Therefore, if one understands non-meditation as self-illuminating, it is said that all meditation is grasped in its essence. The teacher said.
Jomo asked the teacher: Where is the essence of all actions concentrated? The teacher replied: The essence of all actions is non-action. All other actions are changing and impermanent. By not seeking action and abiding in it, all actions are accomplished. Following after mind and habitual tendencies is the common vehicle of sentient beings practicing in the law of cause and effect. So, what is it? Action without hope and doubt, no matter how one practices all dharmas, by not seeking and abiding equally, being free from the desire of effortful attachment, no matter how things appear and are remembered, abiding in the effortless, equal nature of reality, is the action of the Buddhas. Thus, realizing and understanding this, it is said that all actions are grasped in their essence.
The teacher said. Jomo asked the teacher: Where is the essence of all fruits concentrated? The teacher replied: The essence of all fruits is concentrated in the perfectly complete Buddha. All other fruits are changing and

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་པའོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ཡངས་དོག་མེད་པས༔ ཡོངས་སུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཉིད༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་འཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དངོས་
གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གཏེར་གྱི་རང་བཞིན་གསང་ལ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ཀཾ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ༔ གསུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་ལྟ་བུ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ ཆོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གང་ཟག་དད་པ་ཅན་སྒོམ་པར་འདོད་པས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཚོགས་གསོག༔ མན་
ངག་ནོད༔ འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ ཆ་རྐྱེན་བསྡུ༔ དེ་ནས་གནས་བྱི་དོར་བྱས༔ ཆེ་ཆུང་རན་པར་ཁམས་བསང་སྟེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་དམ་བཅའ༔ དེར་སྟན་རས་བལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྷོད་ཚངས་ཅན་བཏིང་ལ༔ ལུས་ཀྱི་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས༔ ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མགོ་དགྱེ་སྒུ་མེད་པར་བྱ༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ སོ་དང་མཆུ་ཐ་མལ་པར་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་རྟག་པའོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ཡངས་དོག་མེད་པས༔ ཡོངས་སུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཉིད༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་འཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དངོས་\nགྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གཏེར་གྱི་རང་བཞིན་གསང་ལ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ཀཾ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ༔ གསུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་ལྟ་བུ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ ཆོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གང་ཟག་དད་པ་ཅན་སྒོམ་པར་འདོད་པས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཚོགས་གསོག༔ མན་\nངག་ནོད༔ འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ ཆ་རྐྱེན་བསྡུ༔ དེ་ནས་གནས་བྱི་དོར་བྱས༔ ཆེ་ཆུང་རན་པར་ཁམས་བསང་སྟེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་དམ་བཅའ༔ དེར་སྟན་རས་བལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྷོད་ཚངས་ཅན་བཏིང་ལ༔ ལུས་ཀྱི་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས༔ ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མགོ་དགྱེ་སྒུ་མེད་པར་བྱ༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ སོ་དང་མཆུ་ཐ་མལ་པར་ག

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཞག༔ ལར་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བློའི་གཞག་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་གློད་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་དཔྱད་དུ་མེད་པས༔ སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ དེ་དག་ཆེད་དུ་ཡང་མི་དགག༔ གཏོང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག༔ ཅི་ཡང་མི་སེམས༔ རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ༔ གང་དུ་ཡང་མི་
གཡོ་བར་རང་བཞིན་རྣལ་མར་གཞག༔ དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་མ་མཐོང་བས་ཡུལ་ཕར་མི་དཔྱོད༔ ཤེས་པས་ཚུར་མི་དཔྱོད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་དཔྱོད༔ ཡུལ་ཕར་མི་དབྱུང༔ རྟོག་པ་ཚུར་མི་འགོག་པས་སེམས་ཉིད་དྭངས་གསལ་ཕྱད་དེ་སང་ངེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ནི་རྒོད་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ ཞེ་ལ་འཛིན་པའོ༔ དེ་ཡང་རྒོད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་བཅོས་པ་ནི༔ ལུས་སེམས་གློད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞག༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཞག་གོ༔ ད་རུང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཕྲོ་ན༔ ཤེས་པ་གང་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ་འཕྲོ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ་བ་དེ་གར་བྱུང་གར་འཕྲོ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་རང་ལ་བརྟགས་པས་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག་གོ༔ རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དམ་དུམ་འཕྲོས་ཀྱང་མི་ལྟོ་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས༔ དེ་ནི་རྒོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ བྱིང་བ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ༔ མིག་བཙུམས་
པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཅོས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གསེང་བ་ཆོས་སྤྱོད་དང་གཞིག་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསེང་བ་ནི༔ རང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་དང༔ སྒལ་ཚིགས་འཕང་ལོ་ལྟར་བརྩེགས་ལ་སྒོམ་པ་དང༔ ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ མན་ངག་གིས་གསེང་བ་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ་སྒོམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཧར་བསྒོམ་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་གསེང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ རྨུགས་པ་ནི་སེམས་བློང་བློང་པོར་འཇུག་པའམ་ཤེས་པ་དྲན་པ་མེད་པར་འདྲེས་བརླབས་པ་བཞིན་སོང་ན༔ མི་བསྒོམ་པར་བཞག་ལ་ཕྱིས་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་སྤོང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ཞེ་ལ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཡིན༔ ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་བླ

【汉语翻译】
舍！总的来说，（上师）说将三门放松而修习。乔摩向阿阇黎请教：修习时，心的安住方法是怎样的？阿阇黎说：修习时，放松身心，一切法都无需分析，断绝心和心所的相续，也不特意遮止它们。舍弃取舍和一切作意，什么也不分别，什么也不想，让自己本来的自性显现，安住在不动的真实自性中。因此，那时由于没有将能知和所知视为 अलग（梵文天城体：अलग，梵文罗马拟音：alaga，汉语字面意思： अलग），所以不向外观察境，不以能知向内观察，也不观察是否二者皆非。不向外抛弃境，不向内阻止分别，让心性清澈明亮，坦然安住于任何事物都不执着的状态。与此不相应的过患是掉举、昏沉和执着。其中，掉举是心向外散乱，对此的对治是：放松身心，安住在等持中，反复安住。如果仍然有各种分别念跟随散乱，就反复追随那个散乱的觉知。如果这样也无法控制而散乱，就观察像天空中的云彩一样散乱的念头从哪里来、向哪里散乱、如何停留，让它自生自灭。因为念头本身是空性的，即使断断续续地散乱，也不会有任何损害，不需要特意遮止念头。这是收摄掉举和散乱的诀窍。昏沉就像进入黑暗的洞穴，或者闭上眼睛一样。对此的对治是，通过行住坐卧来清醒，进行法行和肢体运动等。通过等持来清醒是：自己观修天空，观修脊椎像轮子一样堆叠，觉知观修成天空。通过诀窍来清醒是：跟随境来观修，并使诸根清醒。这是清醒昏沉的诀窍。迷糊是心进入模糊状态，或者觉知像与没有记忆的混合物一样消失，就不要修习，先安住，之后再修习。这是舍弃昏沉的诀窍。执着的过患是：修习法性时，如果执着于修习任何都不执着的境界，那就是过患。有无、常断、不一致和对治等

【英语翻译】
舍! In general, (the master) said to meditate by leaving the three doors relaxed. Jomo asked the master: When meditating, what is the method of settling the mind? The master said: When meditating, relax the body and mind, and there is no need to analyze all dharmas. Cut off the continuity of mind and mental factors, and do not specifically prevent them. Abandon all grasping and fixation, and do not think about anything. Let your own nature appear as it is, and rest in the real nature without moving anywhere. Therefore, at that time, since the knower and the known are not seen separately, do not look outward at the object, do not look inward with the knower, and do not observe whether they are both not. Do not throw the object outward, and do not prevent thoughts inward, so that the mind itself is clear and bright, and rests in a state where it does not cling to anything. The faults that are incompatible with this are agitation, dullness, and clinging. Among them, agitation is the mind wandering outward. The remedy for this is: relax the body and mind, and rest in samadhi, rest again and again. If there are still various thoughts following and wandering, then repeatedly follow that wandering awareness. If this still cannot be controlled and it wanders, then observe where the thoughts that wander like clouds in the sky come from, where they wander, and how they stay, and let them arise and subside on their own. Because the thought itself is empty, even if it wanders intermittently, it will not cause any harm, and there is no need to specifically prevent the thought. This is the key to collecting agitation and wandering. Dullness is like entering a dark cave, or closing your eyes. The remedy for this is to wake up through walking, standing, sitting, and lying down, and to engage in dharma practice and physical exercises, etc. To wake up through samadhi is to meditate on the sky itself, to meditate on the spine stacked like wheels, and to meditate on awareness as the sky. The key to waking up through the key is to meditate by following the object, and to make the senses clear. This is the key to waking up dullness. Foginess is when the mind enters a state of vagueness, or when awareness disappears like a mixture with no memory, then do not meditate, rest first, and then meditate later. This is the key to abandoning dullness. The fault of clinging is: when practicing the nature of dharma, if you cling to practicing any non-clinging state, that is a fault. Existence, non-existence, permanence, annihilation, inconsistency, and antidotes, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི༔ ཐ་ན་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེའམ༔ དངོས་པོ་འདི་ལ་བསམ་དུ་མེད་པས་དེ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་གྱི་ན་མོ་ཙམ་དང་འཛིན་པ་རྡུལ་
ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན༔ འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས༔ དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་འདི་ལ་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྤང་དུ་ཡང་མེད༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དག་པར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ༔ སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར༔ ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བློའི་གཏིང་དུ་ཐག་ཆོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༔ འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དམིགས་
ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ནི་ངེས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེའི་དོན་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚེ༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གྱི་ནར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བསྟན་རྒྱུའམ་དམིགས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས༔ དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཤེས་པས་གཟུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་པོ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད༔ འོན་ཀྱང་ད་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤང་པའོ༔ དེ་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་མིག་གིས་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལམ་ན་ནི་ཁ་དོག་གིས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་བུད་མེད་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟར་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རང་སྣང་ཡང༔ དེ་ལས་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ༔ ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྭངས་སང་ངེ་མངོན་ཏེ་འོང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་རང་ཡང་རང་དུ་མི་མངོན་པ་དང༔ བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལའང་འདུག་པ་འདྲ་བའམ༔ ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་མཐོང་བས་གཡང་ཟ་བའམ་ཉམ་ང་བའམ༔ དེ་ལ་གནས་པར་མི་འདོད་པར་འོ

【汉语翻译】
舍弃我的分别念等等更不用说了，甚至说这所有事物显现而无自性吗？或者说，因为这事物不可思议，所以不缘于它而修习吗？像这样，即使只有一丝一毫的心念和执着，也是过失。这便是遣除执着的口诀，（上师）如是说。乔摩向上师请教：修习并证悟的体验如何生起？上师回答说：修习时，显现和不显现，以及无生无灭等等，所有这些名称的类别，因为轮回中没有实体，所以为了表示它，只是暂时安立了名称而已。像这样修习，也会证悟到这事物没有任何自性成立。因为轮回中没有实体，所以也没有要舍弃的；也没有涅槃可得。也会证悟到这两者只是名称而已。真实而言，轮回和涅槃的一切法，在究竟的意义上什么也不是，超越了心的境界，不仅仅是言语，而是从内心深处彻底决断，从而现量证悟。如果有人没有这样证悟，只是口头上说一切事物都是不生的，或者认为这是空性而缘着它修行，这只是表面的体验，这样是无法获得确定的。像这样证悟事物之后，当不缘于它的意义时，那时即使事物仍然显现，也看不到心的实体和特征，或者可以指示或缘着的微尘。因为体验或了知其意义时，没有任何可以被把握的事物显现，所以不会生起“这事物是这个”的忆念和作意。然而，仍然没有舍弃错乱分别的习气。那时，一切事物就像在清水中用眼睛观看一样，在视线中，就像颜色聚集在一起，又像女人照镜子一样，各自以不同的方式显现，但是不会产生“这是这个”的念头。心的自性显现得像虚空一样清澈明亮。那时，自己也不显现为自己，或者感觉自己好像安住在虚空中，或者因为分别看到能知和所知而感到害怕或恐惧，或者不愿意安住于其中。

【英语翻译】
Let alone thoughts of abandoning self and so on, even saying, "Are all these phenomena appearing but without inherent existence?" Or, "Because these phenomena are inconceivable, should I meditate without focusing on them?" Like this, even having a tiny bit of mental activity and clinging is a fault. This is the instruction for eliminating clinging, so (the teacher) said. Jomo asked the teacher: How does the experience of meditating and realizing arise? The teacher replied: During meditation, appearance and non-appearance, as well as no arising and no ceasing, and so on, all these categories of names, because there is no entity in samsara, therefore, in order to represent it, they are merely temporarily designated names. By meditating in this way, one will also realize that there is no inherent establishment of anything in these phenomena. Because there is no entity in samsara, there is nothing to be abandoned; nor is there nirvana to be attained. One will also realize that these two are just names. Truly speaking, all the dharmas of samsara and nirvana, in the ultimate sense, are nothing at all, transcending the realm of the mind, not just words, but a thorough decision from the depths of the heart, thereby directly realizing it. If someone does not realize it in this way, but only verbally says that all phenomena are unborn, or thinks that this is emptiness and practices by focusing on it, this is just a superficial experience, and one will not be able to obtain certainty in this way. After realizing phenomena in this way, when one does not focus on its meaning, at that time, even if phenomena still appear, one does not see even a speck of the entity and characteristics of the mind, or something that can be indicated or focused on. Because when experiencing or knowing its meaning, nothing that can be grasped appears, one does not generate the memory and attention of "this phenomenon is this." However, one has not yet abandoned the habitual patterns of mistaken conceptualization. At that time, all phenomena are like looking with eyes into clear water, in the line of sight, like colors gathered together, and like a woman looking in a mirror, each appearing in its own way, but the thought of "this is this" does not arise. The nature of the mind manifests as clear and bright as the sky. At that time, oneself also does not appear as oneself, or one feels as if one is dwelling in the sky, or one feels afraid or terrified by seeing the knower and the known separately, or one does not want to dwell in it.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༔ མིང་དང་
གཟུགས་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ༔ དེ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པས་དངོས་པོར་མི་མཐོང་བའི་ངང་ལས་འགྲོ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ཚོར༔ ཟ་ན་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལམ་ལམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བརྟགས་པས་བླང་དོར་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་བདག་དང་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མམ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་མཐོང་བས༔ བདག་ཀྱང་བདག་ཏུ་མི་མཐོང༔ གཞན་ཡང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༔ མིག་བཙུམས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ལྟ་སྟེ༔ ཡུལ་ཀུན་བགས་ཀྱིས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྣང་བ་དང་བྲལ་ཏེ༔ བློའི་དྭངས་མ་ཡིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ ལུས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་ཚོར༔ དབུགས་ཀྱང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་སེམས་ཀྱང་དཔེར་ན་ནམ་ལངས་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་མི་གཡོ་བ་གསལ་བ་ལྷམ་མེ་བར་འདུག་ནས་དམིགས་འཛིན་མེད་པར་རང་ལ་རང་གསལ་ཞིང༔ ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཁྱད་མེད་པར་
འདུག་གོ༔ རེས་འགའ་སེམས་རྒྱུན་ཡང་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་སོང་ནས་ཡང་ལྷན་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་བཅོས་པ་ནི༔ གསལ་བ་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན༔ མི་དམིགས་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གིས་རང་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྡང་བར་བཟོ་ཙམ་ན་ཡང་ལྡང་བར་མ་ཚོར༔ ཅུང་ཟད་ལངས་ཙམ་ན་ཡང་ལྷན་གྱིས་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གོང་དུ་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པའི་དབང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ༔ དངོས་པོ་གྱི་ནར་སྣང་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའང་སྒྱུ་མ༔ འཁོར་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པར་གནས་ནུས་ན༔ དེ་ནི་སྣང་བ་མི་སྐྱོད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ དེ་ཙམ་དུ་ཡུལ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ཐ་ན་འདི་ནི་དངོས་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་ལ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ བར་དུ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་མི་གཟུང༔ ཐ་མ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲེང་བར་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་གནས་པར་ནུས་པ་ནི༔ བློ་ལས་སུ་
རུང་བའམ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱིས་དཔྱད་པའམ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཉིད་དུ་དཔྱད་པས༔ ཤེས་རབ་ལ་བཅོས་མི་དགོས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་མི་སྐྱེ༔ རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
啊！我。
如名与形般见，不容有情之想。从彼起行时，略察事物，然于不见事物之状态中，虽行亦不觉行。食时，无食之念，朗朗而生。其时，察一切事物，亦生无取舍之悟。于此，我与一切事物，皆为世俗幻象耶？如虚空般见，我亦不见为我，他亦不见为他。虽闭眼，然内观心，诸境渐不显明，心之流转断绝，离于显现，智之清明如意为空，身亦不觉其有，亦不觉气息之动。彼之心，譬如破晓之虚空，如镜之光，不动而明亮，朗然安住，无所缘而自明，昼夜亦无差别而住。
有时心流亦渐入事物，亦复顿去。其对治者：不执著彼光明，不住意，唯置于自明之状态。欲起立时，亦不觉起立，稍立亦顿去。如是，具显现之诸事物，以上于座上决定之力，于等持之时，事物如幻象般显现，然不执著亦无所缘而住，若能安住于不畏轮回，则名为见显现不摇。其对治之法：于彼时，无论生起何种境之分别念之相，乃至此乃此物之念亦舍弃，然初虽遮亦不遮，中间亦不取其显现，最后亦不随其后，置于自生自灭之状态，如是能安住于所欲之时，则名为心堪能或离于造作。如是安住之时，于彼时，从等持起后之识，于后观察，或于等持之时观察，则不需修正智慧。无论所取之境如何显现，亦不特意生起观察，无论生起何种分别念，亦于法性中。

【英语翻译】
Ah, me!
Seeing as name and form, not allowing the thought of sentient beings. When arising from that and engaging in conduct, even when slightly examining things, one does not perceive things as things, and even when walking, one does not feel the walking. When eating, there is no thought of eating, it arises clearly. At that time, examining all things, the realization of non-acceptance and non-rejection also arises. In this, are I and all things merely conventional illusions? Seeing as like the sky, I also do not see as I, and others also do not see as others. Even when closing the eyes, one looks within the mind, all objects gradually become unclear, the flow of mind ceases, separated from appearance, the clarity of intelligence becomes like the sky, one does not even feel the existence of the body, and one does not feel the movement of breath. That mind is like the light of a mirror in the dawn sky, unwavering, clear, and bright, abiding luminously, self-illuminating without grasping, abiding without difference between day and night.
Sometimes the mind stream gradually goes into things, and sometimes it goes away suddenly. The remedy for that is: do not grasp that clarity, do not fixate, but simply rest in the state of self-illumination. Even when about to rise, one does not feel the rising, and even when slightly risen, one goes away suddenly. Thus, all things with appearance, due to the power of the determination made earlier on the seat, during the time of equipoise, things appear like illusions, but one abides without grasping or fixation. If one can abide without fear of samsara, then that is called seeing appearance without movement. The method of remedy for that is: at that time, whatever signs of conceptual thoughts of objects arise, even the thought that 'this is this thing' is abandoned, but initially, although one negates, one does not negate, in the middle, one does not grasp its appearance, and finally, one does not follow after it, but rests in a state of self-arising and self-pacifying. If one can abide in this way for as long as one desires, then that is called the mind being workable or free from effort. When abiding in that state, at that time, the consciousness that arises after emerging from equipoise, examining later, or examining during the time of equipoise itself, then there is no need to correct wisdom. No matter how the object to be grasped appears, one does not intentionally generate examination, and no matter what kind of conceptual thought arises, it is in the nature of reality.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་པ་མེད༔ བདེ་བ་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་མེད༔ བློ་ལྷུག་པར་གནས་པས་བཅོས་མི་དགོས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ༔ དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ༔ བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མ་མཐོང་བས་བློའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་མ་གྲུབ་པས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལ་རྟགས་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་
ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ནང་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ནང་རྟགས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་དག༔ བྱུང་བ་ཡང་མི་ཚོར་བ་དང༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཙམ་ན་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་ཆུང་ཞིང༔ འདི་ཡིན་ནོ་བའི་འཛིན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར༔ ཅི་ལ་ཡང་འཛེམ་དོགས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༔ བདག་འཛིན་དང་ཆགས་པ་དང་དྲན་ཡིད་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཞི་འོང་ངོ༔ རྟགས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་ཡང་རྟགས་དང་ཅི་མཐུན་དུ་འབད་དོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ནང་གི་རྟགས་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དམ་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་བདག་མཆོད་པ་དང༔ དེ་རྣམས་
ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ནས་རྟག་པར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་ནས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་གཟུང་མ་ཞེན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསླབ་ལུགས་གཉིས་ལས༔ ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ནི༔ བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་

【汉语翻译】
明晰！无论生起什么烦恼，都生为法性；无论发生什么痛苦，都没有损害；无论生起多少安乐，都没有利益；心自然安住，无需矫正；即使不修习，也不会与法性分离；因为没有比这更好的，所以不会生起怀疑；因为没有见到修习的对境，所以不需要心的造作；心转化为法性，无增无减而安住，这就是法身的密意，即平等性。像这样获得稳固时，因为还没有成就自续，所以称为不分别的智慧自现。上师说。乔姆向上师请教：如理修习会有什么征兆？上师说：如上所述，长期修习会生起内证和外证。其中内证是，在入定时，感觉不到气息的出入；感觉不到身体的存在；感觉不到冷热和极度不适；即使发生也感觉不到；自然而然地生起无法指向任何事物的巨大喜乐。那时，对任何对境的执着都很小；认为“这是什么”的执着也会变小；对任何事物的畏惧和怀疑都会变小；我执、贪恋、记忆、八法等一切分别念都会越来越细微寂静。在没有出现这些征兆之前，也要努力与征兆相符。神通和了解他人心识等也会逐渐显现。这些是内在的征兆。外在的征兆是：自己的身体发出光芒；看到天空中有光芒、颜色或各种形状；看到圣者和佛的身体，听到声音，自己受到供养；他们
为自己说法，接受预言等等。如果执着于这些并认为是真实的，魔会从中作梗，变成过失。如果不执着，不贪恋，那就是功德的征兆。乔姆向上师请教：从入定中起来后，行为应该如何？上师说：如上所述，从入定中起来后，有两种学习方式：与智慧相应的学习是：无论显现什么自我和内外之物，都要相信它们是如梦一般的虚幻显现；然后

【英语翻译】
Clear! Whatever afflictions arise, they arise as Dharmata; whatever suffering occurs, there is no harm; no matter how much happiness arises, there is no benefit; the mind rests naturally, without needing correction; even without practice, one does not separate from Dharmata; because there is nothing better than this, doubt does not arise; because the object of practice is not seen, mental effort is not needed; when the mind transforms into Dharmata, abiding without increase or decrease, this is the intention of the Dharmakaya, which is equality. When stability is attained in this way, since one has not yet achieved self-mastery, it is called the self-appearance of non-conceptual wisdom. The teacher said. Jomo asked the teacher: What signs will appear from practicing properly? The teacher said: As mentioned above, practicing for a long time will bring about inner and outer signs. Among them, the inner signs are: during meditation, one does not feel the breath going in and out; one does not feel the existence of the body; one does not feel hot and cold and extreme discomfort; even if it happens, one does not feel it; great joy and happiness that cannot be pointed to anything arises naturally. At that time, attachment to any object is small; the attachment of thinking "what is this" becomes small; fear and doubt about anything become small; all thoughts such as self-grasping, attachment, memory, the eight worldly concerns, etc., become more and more subtle and peaceful. Until these signs appear, one should strive to be in harmony with the signs. Miraculous powers and knowing the minds of others will also gradually appear. These are the inner signs. The outer signs are: light emanates from one's body; seeing light, colors, or various shapes in the sky; seeing the bodies of noble ones and Buddhas, hearing sounds, and being offered to; they
preach the Dharma to oneself, receive prophecies, and so on. If one clings to these and considers them to be real, demons will interfere and turn them into faults. If one does not cling or crave, then they are signs of virtue. Jomo asked the teacher: How should one behave after rising from meditation? The teacher said: As mentioned above, after rising from meditation, there are two ways to train: training in accordance with wisdom is: whatever appears as self and inner and outer things, one should believe that they are illusory appearances like dreams; then

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཅི་གང་སུ་སྤྱོད༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དྲན་པ་དེས་ཟིན་པར་བྱ༔ ལུས་ཅིར་སྣང་ཡང་དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ གཟུང་ཡང་མི་གཟུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ཐབས་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ནི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བསམ་གཏན་ལ་མི་གནོད་ན་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱད༔ བཟང་སྤྱོད་
ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བཏབ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཕྱེ་ལ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ གང་ཞིག་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་ན་མཉམ་པར་མི་རུང་ཞིང་ཐེག་པ་གོང་མ་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་དངོས་པོ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ༔ མི་དགེ་བ་ལས་འཁོར་བར་དོགས་པའམ༔ དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཚོགས་གསག་རྒྱུ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རྒྱུ་ཀུན་མ་གཏང་བར་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་མཉམ་པའི་གདེང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་གསག་ལ་འབད་དོ༔ མཉམ་པའི་གདེང་ཐོབ་ཅིང་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་ནས་ཀྱང༔ གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བསྲུང་སྡོམ་ཀུན་ལའང་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ སྤྱིར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་སྤྱད་མ་སྤྱད་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་བརྟག་གོ༔ མཚན་མར་བཟུང་ནས་བླང་དོར་དུ་སྤྱོད་ན་མཉམ་དུ་མི་སྟེར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་བས་མཉམ་པའི་གདེང་
ཐོབ་ནས་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་བསྲུང་ཉམས་སུ་དམིགས་ན༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ རྐྱེན་བཟང་ངན་དང་ཁེ་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏང༔ དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྤང་ངོ༔ བདག་གི་སྐྱོན་བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་ཤིན་དུ་དུལ་བ་ལ་བསླབ༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པར་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ༔ གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་སྙམ་ནས་དྲེགས་ཏེ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་ཆེ་འགྱིང་ན༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་མ་སོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ མདོར་ན་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ༔ མི་རྟོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་མྱ་

【汉语翻译】
做什么、对谁用？在四种行为方式中，要以正念把握。身体显现为何，也不否定，也不肯定；要学习不执取，也不舍弃。要学习无论身语意三门做什么，都不执著。如是说。与方便相应的修学是：对如幻的众生，生起如幻的悲心；禅定无损的情况下，也行持各种利益；也发起《普贤行愿品》等广大愿文；区分善恶，行持各种善法；如果执著相而行持，则不能平等，也不是上乘法门，因此要了知自己和一切事物都如幻；远离因不善而畏惧轮回，或因行善而期望菩提等；不舍弃积累资粮和净除业障的一切，处于无取舍的平等状态中，在没有获得平等的把握之前，要努力净除业障，积累资粮。获得平等的把握，即使无取舍地行持，为了使他人舍弃罪恶，趋入善法，对于戒律等一切守护誓言，也要在不执著的同时恭敬行持。如是说。总的来说，对于所有这些，无论行持与否，都不评判为好坏。如果执著相而取舍行持，则是不能给予平等的障碍，譬如太阳被黑白二云遮蔽一样。因此，获得平等的把握后，如果观察到守护和违犯誓言，那就是没有证悟实相的过失。如是说。无论生起好坏的因缘和利益名声等烦恼的分别念，都不要受其支配；不要放在心上，要舍弃。舍弃自己的过失、闲聊和散乱的一切；也要修学身语意三门的行为极其调柔。不要思索他人的过失，要思念功德。如果认为自己有证悟法性等功德，因而傲慢自夸，盛气凌人，那就是法已退失，没有融入自相续，因此要舍弃。如是说。总之，分别念是轮回，无分别念是涅槃，因此瑜伽士安住于喧嚣和散乱就是轮回。甚至一刹那间不执著地安住于平等，在那期间也是涅槃。

【英语翻译】
What to do, and for whom to use it? In the four modes of conduct, one should grasp it with mindfulness. Whatever the body appears to be, neither negate nor affirm it; one should train in neither grasping nor abandoning. One should train in not being attached to whatever actions of body, speech, and mind one performs. Thus it is said. Training in accordance with the means is: towards sentient beings who are like illusions, generate compassion that is like an illusion; if it does not harm meditation, also practice various benefits; also make vast aspirations such as the 'King of Good Conduct' (Samantabhadra's Prayer); distinguish between virtue and vice, and practice various virtues; if one practices while clinging to characteristics, it will not be equal and is not a higher vehicle, therefore one should realize that oneself and all things are like illusions; being free from fearing samsara due to non-virtue, or hoping for enlightenment due to virtue, etc.; without abandoning all the accumulation of merit and purification of obscurations, in a state of equality without acceptance or rejection, until one has not gained confidence in equality, one should strive to purify obscurations and accumulate merit. Having gained confidence in equality, and even practicing without acceptance or rejection, in order to make others abandon evil and engage in virtue, one should also respectfully observe all vows and commitments, without attachment. Thus it is said. In general, for all of these, one should not judge whether practicing or not practicing is good or bad. If one practices with acceptance and rejection while clinging to characteristics, it is an obscuration that does not give equality, just as the sun is obscured by both white and black clouds. Therefore, having gained confidence in equality, if one observes the keeping and breaking of vows, it is a fault of not realizing suchness. Thus it is said. Whatever disturbing thoughts of good and bad circumstances, and gain and fame, etc., arise, do not let them control you; do not keep them in mind, abandon them. Abandon all of your own faults, idle talk, and distractions; also train in making the conduct of body, speech, and mind extremely gentle. Do not think about the faults of others, think about their qualities. If one thinks that one has qualities such as realizing the nature of reality, and becomes arrogant, boasting and haughty, then the Dharma has declined and has not entered one's mindstream, therefore one should abandon it. Thus it is said. In short, conceptual thought is samsara, non-conceptual thought is nirvana, therefore a yogi abiding in noise and distraction is called samsara. Even if one abides in equality without attachment for a moment, in that interval it is nirvana.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཉི་མ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་དོན་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ ལུས་མི་ཡུལ་ན་འདུག་ཀྱང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདུག་པའོ༔ རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ གཞན་སྣང་ལ་ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བློ་གཏད་ཅིང་ཉམས་
སུ་བླངས་པས༔ སྒོམ་པ་དང་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ལ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཐོང་བས་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང༔ གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས༔ ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བཏུབ་པའོ༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས༔ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཅིར་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་བས༔ སེམས་ལས་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་མེད་ཅིང༔ གང་ལ་གནས་ཤིང་གང་དུ་མཐོང༔ སེམས་ཉིད་རང་གསལ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ མ་བསྒོམ་པར་གསལ་བ་དང༔ མ་སྦྱང་པར་བདག་པོ་བཏུབ་པའོ༔ དོན་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་ཅིང་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ མཚན་མར་སྣང་བ་ཉིད་སེམས་སུ་མཚོན་པས་མཚན་མའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་ཞིང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འདུག་པའི་ངང་ལས་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་དེ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་ཇི་
ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་སུ་སྣང་བློའི་འཛིན་པ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་སུ་སྐྱེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
说是已经脱离了恶业。乔摩问上师：这样修持，如何成佛？上师说：
修持法性之义，不作分别，轮回之因分别念逐渐平息减少，不分别的智慧自然成就，那智慧也具有寂静和行境完全清净，以及三身等佛的功德，也如阳光自然发出光芒一样。这样意义融入心间，身体虽在人间，但意念却在佛的境界。按此次第修持，在中阴身成佛毫无疑问。而且，自显现上，法身什么也不成立，如虚空一般，在他显现上，报身如太阳，化身如光芒，利益众生。乔摩问上师：中等根器的人如何修持？上师说：中等根器的人，当确信一切法都是自己的心性时，将心托付于不可思议的法性之中，并加以修持，不需要遮止修持和分别念，首先了悟最为重要。因此，见到一切法都是心，就不会再见到其他任何事物。无论处于何种状态，都与见到是心的状态不分离，即使不特意修持，也能融入法性。了知分别念即是心性，分别念本身也是法性，无论显现什么，都自然显现为心性，不会产生执着于心之外的念头，住在哪里，看到哪里，心性都自然显现，因为没有间断，所以不修持也能明了，不串习也能掌握。安住于此意义之时，无论出现什么对境的相，都不会造成损害和散乱，因为显现为相本身就是心的体现，所以不会产生对相的执着。这样，一切法都明现在心中，不向外动摇，在这种状态中，没有任何作为，因为远离作为，所以会获得解脱。这样，无论境如何显现，都显现为心，无论生起什么执着，都生起在心中，那么在任何时候，意念都不会偏离法性。这样，一切法

【英语翻译】
It is said that one has escaped from evil deeds. Jomo asked the master: If one practices in this way, how does one attain Buddhahood? The master said:
By meditating on the meaning of Dharmata, without any conceptualization, the cause of samsara, conceptual thought, gradually subsides and diminishes, and non-conceptual wisdom is spontaneously accomplished. That wisdom also possesses peace and a completely pure realm of activity, as well as the qualities of the Buddha, such as the three bodies, which arise naturally like light emanating from the sun. Thus, when the meaning is integrated into the heart, although the body remains in the human realm, the mind abides in the realm of the Buddha. By practicing in this order, there is no doubt that one will attain Buddhahood in the bardo. Moreover, in one's own appearance, the Dharmakaya is not established in any way, like the sky. In the appearance of others, the Sambhogakaya is like the sun, and the Nirmanakaya is like rays of light, benefiting sentient beings. Jomo asked the master: How should a person of intermediate ability practice? The master said: When a person of intermediate ability is certain that all dharmas are their own mind, they should entrust their mind to the inconceivable Dharmata and practice it. There is no need to suppress practice and conceptual thought; first, realization is most important. Therefore, seeing all dharmas as mind, one will not see anything else. No matter what state one is in, one does not separate from the state of seeing as mind, so even if one does not practice intentionally, one can merge into Dharmata. Knowing that conceptual thought is mind itself, conceptual thought itself is also Dharmata. No matter what appears, it naturally appears as mind itself, and there is no arising of thoughts that cling to anything other than mind. Where one dwells and where one sees, mind itself is naturally clear, and because there is no interruption, one is clear without practice and can master it without training. When abiding in this meaning, no matter what signs of objects arise, they will not cause harm or distraction, because the appearance of signs is itself a manifestation of mind, so there will be no arising of clinging to signs. In this way, all dharmas are clear in the mind, and one does not waver outward. In this state, there is no action, and because one is free from action, one will attain liberation. Thus, no matter how the environment appears, it appears as mind, and no matter what clinging arises, it arises in the mind. Then, at all times, the mind does not deviate from Dharmata. In this way, all dharmas

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བ་ལས་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད༔ འདུ་ཤེས་གཞན་མི་སྐྱེ༔ མ་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཅི་སྣང་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ༔ རྟོག་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཅི་བྱེད་ཅི་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བློ་གཏད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ ལྟ་སྒོམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེས་
ནད་པའི་ཉམས་དང་རྩ་ཆུའི་སྒོ་ནས་ནད་ངོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྟོན་པའི་གསུང་བླ་མའི་གདམས་ངག་རང་གི་ཉམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདི་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལྟ་བུ་ནི༔ དེ་ལ་ངོ་ཚ་མི་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་གང་ལ་རེག་པས་སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་བདུད་རྩིས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པས་
འགུལ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ན་ཤེས་པ་འགུལ་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཞག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ༡ ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཤོག་པ་ཐང་བཅད་དེ་ལྡིང

【汉语翻译】
心中明了而不转为他念，是为智慧。如此证悟的瑜伽士，无论遇到何种境况，一切皆显现为法性，故所见皆为修行。如是，一切法皆不离心，不生其他念头，不生之时，境识便融入法性。如是，无论显现何种念头，皆是心。心无所执，故不视念头与相为过患，念头即是修行。之后，无论显现什么、做什么、感受什么，一切皆无不成为修行，故无需特意专注而修。此乃开示见修行果融为一体之教言。上师啊，觉姆请教道：法性之智慧，应如何认识？上师答言：认识智慧之口诀，譬如精通医术之医师，通过病人之症状与脉象来诊断病情一般，瑜伽士亦应依仗导师之教言、上师之口诀、自身之体验这三者，了知智慧如虚空般遍布。智慧普照之意，譬如太阳照耀于镜面之上。同样，瑜伽士亦应安住于无有此明彼显之相的智慧普照之意境中。六识放松之口诀，譬如身患重病之人，于是不顾颜面等等，不起分别念一般，瑜伽士亦应安住于一切法皆无分别念之状态中。智慧相遇之意，譬如良药一般，接触何物皆能发挥药效一般，瑜伽士亦若为见解之甘露所滋润，则一切皆将成为智慧之作用。心安住之口诀，譬如乌龟置于壳中，无法动弹一般，瑜伽士亦若为上师之口诀所摄持，则意识亦将无法动摇。以上乃是认识法性智慧之口诀。上师啊，觉姆请教道：如何安住于自生智慧之中？上师答言：安住于心之方法有三：一、如鹏鸟翱翔于天空般安住，即双翼舒展而翱翔。

【英语翻译】
Wisdom is when everything is clear in the mind and does not change to other thoughts. The yogi who realizes this, whatever arises in experience, everything is clear as the nature of reality, so everything that appears is meditation. Thus, all phenomena are nothing other than mind. Other concepts do not arise. As soon as they do not arise, the object of thought goes into the nature of reality. Thus, whatever thoughts appear are mind. Since the mind has no inherent existence, one does not see faults in thoughts and characteristics. Thoughts themselves are meditation. From then on, everything that appears, is done, and is experienced is not something that is not meditation, so there is no need to deliberately focus on meditation. This is the teaching that shows the view and meditation as a single certainty. Jo-mo asked the teacher: How should the wisdom of reality be recognized? The teacher said: The instruction for recognizing wisdom is like a skilled doctor who diagnoses a disease through the patient's symptoms and pulse. Similarly, the yogi should rely on the teacher's words, the guru's instructions, and his own experience to recognize that wisdom pervades like the sky. The meaning of all-encompassing wisdom is like the sun rising on the surface of a mirror. Similarly, the yogi should abide in the meaning of all-encompassing wisdom without the appearance of this being clear. The instruction for letting go of the six consciousnesses is like a person afflicted with a disease, who does not have discriminating thoughts such as shame. Similarly, the yogi should abide in all phenomena without discrimination. The meaning of the encounter with wisdom is like a good medicine that has a medicinal effect on whatever it touches. Similarly, if the yogi is nourished by the nectar of view, then everything will become the activity of wisdom. The instruction for abiding in the mind is like a turtle placed in a shell that cannot move. Similarly, if the yogi is held by the guru's instructions, then consciousness cannot move. These are the instructions for recognizing the wisdom of reality. Jo-mo asked the teacher: How should one rest in self-arisen wisdom? The teacher said: There are three ways to rest the mind: 1. Rest like a garuda soaring in the sky, that is, soaring with wings outstretched.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༔ རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྡིང༔ འོག་གི་ཡུལ་གསལ་བ་ལྟར་ལྡིང༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡིང༔ སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་འདབ་རྒྱས་པར་ལྡིང་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཐང་བཅད་ལ་གཞག་པ་དང༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག༔ ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་བསམ་པར་གཞག༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ལྟར་གཞག༔ འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གཞག༔ ༢ བྱ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེས་རྩིས་གདབ་
མེད་པར་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གཞག་པར་བྱའོ༔ ༣ བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བློ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཙའ་ཐབས་དུ་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཙའ་ཐབས་ལ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ རྟ་རྨུ་རྒོད་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དེ་མ་ཡེངས་པར་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡེངས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ༢ རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ལྟར་བཙའ་སྟེ༔ གནོད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏང་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གནས་སོ༔ ༣ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དམངས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་འདུས་
པས༔ བཙུན་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ རྟོག་པས་གནོད་རྒྱུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་ཐབས་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ ཁང་སྟོང་ལ་རྐུ་རྒྱུ་མེད་པས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོག་པ་རྩིང་ཞིབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པར་གནས་སོ༔ ༢ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར༔ རྟོག་པ་རང་ཞིར་གཞག༔ ༣ དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ དེའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར

【汉语翻译】
并且，不费力地漂浮；像下面的地方清晰一样漂浮；以下面的功德聚集的方式漂浮；就像从蛋里长出翅膀一样漂浮；瑜伽士在入定的时候，也要像这样，将意识安住在坚定的状态，不费力地安住；思考下乘的意义而安住；像收集下乘的功德一样安住；即使处在轮回中，也要安住在具有佛陀的意境中。2.像鸟儿进入巢穴一样安住，就像鸟儿不加思索地进入巢穴一样，瑜伽士也要对证悟的意义不加思索地安住。3.像放下事务的人一样安住，就像那人不对心作任何改变一样，瑜伽士也要像那样，不对心作任何改变、不扭曲、不扰乱，这样说。乔莫向老师请教：菩提心有多少种保护的方法？老师说：保护的方法有三种。1.像难以驯服的野马一样保护，就像驯服不让它散乱一样，瑜伽士也要安住在不让一切散乱的意义上。2.像保护珍宝矿藏一样保护，如果不做损害的努力，盗贼就无法得逞，瑜伽士也要不做舍弃三摩地的努力，昏沉和掉举就无法得逞。3.像保护国王的妃子一样保护，所有百姓都聚集在国王的统治下，无法对妃子造成伤害一样，瑜伽士也要证悟一切法都是心，就不会受到分别念的损害。乔莫向老师请教：菩提心有多少种调整的方法？老师说：调整的方法有三种。1.像调整空屋的盗贼一样，因为空屋里没有可偷的东西，所以盗贼会返回，瑜伽士也要在产生粗细分别念的时候，通过观察和分析，找不到而安住。2.像调整天空的云彩一样，天空中的云彩自然消散，分别念也自然平息。3.像用咒语加持毒药一样调整，对于拥有咒语的人，毒药无法造成伤害，同样，拥有诀窍的瑜伽士，因为已经掌握了见地，所以一切都会显现为智慧。

【英语翻译】
And, float without effort; float like the place below is clear; float in the manner of gathering the merits of the lower; just like wings growing from inside an egg; when a yogi enters into samadhi, he should also, like that, settle the consciousness in a firm state, settle without effort; settle by contemplating the meaning of the lower vehicle; settle like gathering the merits of the lower; even when staying in samsara, settle in a state of having the intention of the Buddha. 2. Settle like a bird entering its nest, just like a bird enters its nest without thinking, a yogi should also settle on the meaning of realization without thinking. 3. Settle like a person who has given up affairs, just like that person does not make any changes to the mind, a yogi should also, like that, not make any changes to the mind, not distort it, not disturb it, so it is said. Jomo asked the teacher: How many ways are there to protect bodhicitta? The teacher said: There are three ways to protect it. 1. Protect it like a wild horse that is difficult to tame, just like taming it without letting it scatter, a yogi should also abide in the meaning of looking without letting everything scatter. 2. Protect it like protecting a treasure mine, if you don't make the effort to harm it, thieves will not be able to succeed, a yogi should also not make the effort to abandon samadhi, dullness and agitation will not be able to succeed. 3. Protect it like protecting the king's consort, all the people are gathered under the king's rule, and cannot cause harm to the consort, a yogi should also realize that all dharmas are mind, and will not be harmed by conceptual thoughts. Jomo asked the teacher: How many ways are there to adjust bodhicitta? The teacher said: There are three ways to adjust it. 1. Adjust it like adjusting a thief in an empty house, because there is nothing to steal in an empty house, the thief will return, a yogi should also, when coarse and subtle conceptual thoughts arise, abide without finding them through observation and analysis. 2. Adjust it like the clouds in the sky, the clouds in the sky naturally dissipate, and conceptual thoughts also naturally subside. 3. Adjust it like blessing poison with a mantra, poison cannot harm a person who has a mantra, similarly, a yogi who has the key instructions, because he has mastered the view, everything will appear as wisdom.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་
ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ༡ གསལ་བའི་ཚད་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ༢ མི་གཡོ་བའི་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཡང་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚད་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཕྱིའི་དྲོད་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་གི་བརྟགས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༔ གསང་བའི་དྲོད་རྟགས་ཡུལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་ཇི་ལྟར་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེས་ཡེ་ཤེས་
ལྟ་བའི་ཐག་གཅད་དེ༔ ༡ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ༔ ༢ སེམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའོ༔ ༣ སེམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་མུན་པའི་སྨག་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བའོ༔ ༤ སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཀློང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པའོ༔ ༥ སེམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ ༦ སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཅི་སྣང་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ༔ ༧ སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཀློང་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ༔ ༨ སེམས་ལས་ཅིར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་ཀློང་ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་སྣང་བའོ༔ ༩ སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ཀློང་དགུ་ལ་ཐག་གཅད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ལ་གར་དོར་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པའི་དཔེས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་ལ་སྣང་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པར་ཤ

【汉语翻译】
说会变成那样。 乔摩问阿阇黎：法的自性之量是什么？
问后，阿阇黎说：量的显示有三种。 一、明亮的量，如麻油灯不被风吹动。 二、不动的量，如大海深处的水。 三、柔软而轻盈的量，如木棉花的瓣。 乔摩问阿阇黎：暖相的量是什么？
问后，阿阇黎说：有三种。 外暖相是感觉不到身体的存在；内证是不会生起烦恼；秘密暖相是对任何对境都不执著。 乔摩问阿阇黎：如何获得果位？
问后，阿阇黎说：具有三身四智自性的瑜伽士，一旦脱离肉体的束缚，立即就能获得果位。 乔摩问阿阇黎：如何断定根器上等之人所见的边际？
问后，阿阇黎说：以九界之心的譬喻来断定智慧之见的边际：一、一切法如心之宝藏，无有偏颇。 二、心无为之界，如金刚般不可变。 三、心无相之界，如黑暗般不可见其本体。 四、心显现影像之界，如落入大海之影像般不可辨识。 五、心遍一切之界，如虚空般广大。 六、心无非心之界，如彩虹之影像般，所显现的一切与心无二无别。 七、心本自成佛之界，如王子般，他人不会怀疑。 八、心所显现的任何事物皆显现之界，如蓝宝石般，无论如何都显现。 九、心无有改变之界，如黄金般，无论处于何处，都不会改变心的自性。 一切都汇集于心，因此以九界来断定。 乔摩问阿阇黎：如何舍弃行为的放逸？
问后，阿阇黎说：以不执著的方式享受的譬喻来舍弃行为的放逸：在清澈的海洋中，以方便的方式享受影像；在清澈的虚空中，以方便的方式享受星辰；在菩提
心中，以方便的方式享受显有。

【英语翻译】
It is said that it will become like that. Jomo asked the Acharya: What is the measure of the nature of Dharma?
After asking, the Acharya said: There are three ways to show the measure. 1. The measure of clarity is like a sesame oil lamp that is not moved by the wind. 2. The measure of immovability is like the water at the bottom of the ocean. 3. The measure of softness and lightness is like a petal of a cotton tree. Jomo asked the Acharya: What is the measure of the sign of warmth?
After asking, the Acharya said: There are three. The external sign of warmth is not feeling the existence of the body; the internal proof is that afflictions do not arise; the secret sign of warmth is not clinging to any object. Jomo asked the Acharya: How to obtain the fruit?
After asking, the Acharya said: A yogi who possesses the nature of the three bodies and four wisdoms can obtain the fruit as soon as he is free from the bondage of the body. Jomo asked the Acharya: How to determine the boundary of the view of a person with superior faculties?
After asking, the Acharya said: Use the metaphor of the nine spheres of mind to determine the boundary of the view of wisdom: 1. All dharmas are like a treasure of the mind, without bias. 2. The sphere of the unconditioned mind is immutable like a vajra. 3. The sphere of the mind without characteristics is invisible in its essence like darkness. 4. The sphere of the mind that manifests images is unrecognizable like an image falling into the ocean. 5. The sphere of the mind that pervades everything is vast like the sky. 6. The sphere of the mind that is not non-mind is like the image of a rainbow, and everything that appears is inseparable from the mind. 7. The sphere of the mind that is inherently enlightened is like a prince, and others will not doubt it. 8. The sphere where anything that appears from the mind appears, like a sapphire, appears in any way. 9. The sphere of the mind that does not change is like gold, and no matter where it is, it will not change the nature of the mind. Everything is gathered in the mind, so it is determined by the nine spheres. Jomo asked the Acharya: How to abandon the laxity of behavior?
After asking, the Acharya said: Abandon the laxity of behavior with the metaphor of enjoying without attachment: In the clear ocean, enjoy the image in a convenient way; in the clear sky, enjoy the stars in a convenient way; in Bodhi
In the heart, enjoy the phenomenon in a convenient way.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟ་བས་ཟིན་ན་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་འབྱམས་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མ་གཡོས་པའི་ཀློང་འབྱམས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ དེ་གསུམ་ཡང་མ་བཅོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་གར་བཅའ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ དེ་ལོགས་ནས་མ་ཤར༔ དེ་ཉིད་རང་ལས་ཤར་པ་ལྟར་
རང་གི་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་ནས༔ རང་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལ་རང་ཡིན་པར་སྣང་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྩད་ཅིས་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བཅོས་སུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ༡ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་ཏེ་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ༔ ༢ རྣམ་
རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ་མ་སྤང་པར་གྲོལ་བ་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངར་གཤོག་སྒྲོ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ༔ ༤ མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ༔ ༥ ཐམས་ཅད་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ༔ ༦ ཡུལ་སེམས་ག

【汉语翻译】
ར༔ 享用五欲，若为见解所摄持，则不会被过失沾染，如是说。 乔姆向上师请教：如何安住于平等之意？ 上师开示说：应当安住于三种空阔无碍之意：根识空阔无碍虚空之意；法性无生之空阔无执著之意；以及智慧自明不动的空阔无境之意。 这三种也都是于不造作中观照而安住于平等，如是说。 乔姆向上师请教：在何处确立果位的把握？ 上师开示说：任何显现皆是心性显现为果位的譬喻，以此显示果位无需从他处寻求。譬如大海中显现影像，虚空中显现星辰，但它们并非从他处显现，而是从自身显现。同样，自己的心性显现为果位，自生且本初显现，并显现为本自具有，果位即显现在自身之中，如是说。 乔姆向上师请教：如何断除分别念的根源？ 上师开示说：以三种无法改造的改造之法，使分别念自然寂灭，如是显示：根识于对境中明了，故无法改造；法性无生，故无法改造；分别念于智慧中明了，故无法改造。 这又是为何呢？因为没有非心之物，故当了知一切皆为智慧。如是，分别念于法性中明了，故自然寂灭。 乔姆向上师请教：如何做到境相无需遮止的关键？ 上师开示说：从自解脱心之教言中，以六种譬喻显示一切皆明了，故无需遮止：一，根识享用对境，于法性中明了，故无需遮止，如珍宝金洲；二，分别念于智慧中明了，故分别念无需遮止，如火上添柴；三，法性中无需舍弃事物，无需舍弃而解脱，如大鹏鸟在蛋壳中羽毛丰满；四，止观无二，故无须安住，如鸟栖于空中；五，一切皆非心外之物，故无须断除烦恼，亦无须净除障碍，如太阳的精髓无法去除黑暗；六，境心

【英语翻译】
Ra. Even when indulging in the five desirable qualities, if one is sustained by view, one will not be tainted by faults, it is said. Jo asked the master: How should one settle into equanimity of mind? The master said: One should settle into equanimity with the three unobstructed expanses of mind: the unobstructed expanse of the senses, the mind of the sky; the unobstructed expanse of the nature of reality, the mind of non-grasping and non-attachment; and the unobstructed expanse of wisdom, the unwavering mind of no object. These three are also contemplated without artifice and settled into equanimity, it is said. Jo asked the master: Where should one establish confidence in the result? The master said: Whatever arises is an example of mind itself arising as the result, showing that the result is not to be sought elsewhere. For example, an image appears in the ocean, and constellations appear in the sky, but they do not appear from elsewhere; they appear from themselves. Similarly, one's own mind arises as the result, and naturally arises and appears from the beginning as one's own. The result arises in oneself, it is said. Jo asked the master: How does one sever the root of conceptual thought? The master said: By the three unmodifiable methods of modification, conceptual thought is shown to become naturally pacified: the senses are clear in their objects, so there is no modification; the nature of reality is unborn, so there is no modification; conceptual thought is clear as wisdom, so there is no modification. And why is that? Because there is nothing that is not mind, so everything should be realized as wisdom. Thus, conceptual thought is clear in the nature of reality, so it becomes naturally pacified. Jo asked the master: How does one achieve the key point of not needing to negate the appearance of objects? The master said: From the words of the self-liberated mind, everything is clear, so there is no need to negate, as shown by six examples: 1. The senses delight in objects and are clear in the nature of reality, so there is no need to negate, like a precious golden island; 2. Conceptual thought is clear as wisdom, so there is no need to negate conceptual thought, like adding wood to a burning fire; 3. In the nature of reality, there is no need to abandon things, liberation without abandonment, like a great garuda fully feathered in its egg; 4. There is no duality of meditative equipoise and subsequent attainment, so there is nothing to settle into, like a bird dwelling in the sky; 5. Everything is not other than mind, so there is no need to abandon afflictions or purify obscurations, like darkness cannot be purified from the essence of the sun; 6. Object and mind

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་ན་དགག་མི་དགོས་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ༡ ཆུ་དང་རླན་དབྱེར་མེད༔ ༢ མེ་དང་ཚ་བ་དབྱེར་མེད༔ ༣ དུང་དང་དཀར་པོ་
དབྱེར་མེད༔ ༤ ཟ་འོག་དང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད༔ ༥ གསེར་དང་གསེར་གླིང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ༦ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དབྱེ་བར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སོ༔ ཆོས་ཀྱང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བའི་དཔེ་གང་གིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ཏེ༔ གོང་མའི་དཔེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གེགས་བརྒྱད་དང་འཕྲང་ཅིས་བསལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་དང་འཕྲང་བསལ་བ་ནི༔ རྟོགས་པས་བསལ་ཏེ༔ ༡ གཉིས་འཛིན་
གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་རྫོང་དང༔ ༢ རྟོག་པའི་འཕྲང་བསལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་རྫོང་དང༔ ༣ ལྟ་བའི་འཕྲང་བསལ་ནས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༤ བླང་དོར་གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༥ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྫོང་དང༔ ༦ རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་གསལ་བའི་རྫོང་དང༔ ༧ ཞེན་པའི་འཕྲང་བསལ་ནས་ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༨ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོང་དང༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བས་དོག་བསལ་ནས་ཡངས་ཤིང་ཤོང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས

【汉语翻译】
由于无二显现，所以不需要分别，就像虚空没有分别一样。或者，这是六种不需要否定的行为领域：据说，由于阻碍无法阻止，因此不阻碍即是法性显现。乔姆向老师请教：如何做到心与法性不分离？老师说：用六种无别的例子来显示心与法性无别：1.水与湿性无别；2.火与热性无别；3.海螺与白色无别；4.织锦缎与织锦缎的影像无别；5.黄金与金饰无别；6.轮回与涅槃无别。同样，一切法与有情都在一个大明点中无别。不分别有和无，在心中显现，这就是真正的智慧。法也在心中，心也是法，无别且无异。乔姆向老师请教：显现和存在自发显现的例子是什么？老师说：用六种无先后的例子来显示显现和存在的自发智慧：就像前面的水等六个例子一样，无别且无先后；显现和存在的一切法与法性也无先后；伟大的智慧者是自生自显的。乔姆向老师请教：瑜伽士如何消除心的八种障碍和险阻？老师说：瑜伽士在心的道路上行进时，消除八种障碍和险阻的方法是：通过证悟来消除：1.消除二取（二元执着）的险阻，到达观见无二的城堡；2.消除分别念的险阻，到达无分别的城堡；3.消除观点的险阻，到达无观点的城堡；4.消除取舍的险阻，到达无否定和肯定的城堡；5.消除能取所取的险阻，到达脱离能取所取的城堡；6.消除希望和恐惧的险阻，到达菩提自明的城堡；7.消除执着的险阻，到达无执无恋的城堡；8.消除勤作的险阻，到达任运成就的城堡。安住于八座城堡，将一切法融入菩提心中，无否定和肯定地消除。一切在心中显现，因此消除狭隘，变得宽广且容量大。老师这样说。乔姆向老师

【英语翻译】
Since it is clear without duality, there is no need to differentiate, just like there is no differentiation in the sky. Or, this is the realm of activity of six things that do not need to be negated: It is said that since obstruction cannot obstruct, non-obstruction is clear as the nature of reality. Jomo asked the teacher: How to make the mind and the nature of reality inseparable? The teacher said: Use the example of six inseparabilities to show that the mind and the nature of reality are inseparable: 1. Water and moisture are inseparable; 2. Fire and heat are inseparable; 3. Conch and whiteness are inseparable; 4. Brocade and the image of brocade are inseparable; 5. Gold and gold ornaments are inseparable; 6. Samsara and Nirvana are inseparable. Similarly, all phenomena and sentient beings are inseparable within one great bindu. Not distinguishing between existence and non-existence, it is clear in the mind, and that is true wisdom. Dharma is also in the mind, and the mind is also Dharma, inseparable and not different. Jomo asked the teacher: What is the example of the spontaneous arising of appearances and existence? The teacher said: Use the six examples without before and after to show the spontaneous wisdom of appearances and existence: Just like the previous six examples of water, etc., without distinction and without before and after; all phenomena of appearances and existence and the nature of reality also have no before and after; the great wisdom holder is self-born and self-manifesting. Jomo asked the teacher: How does a yogi eliminate the eight obstacles and dangers of the mind? The teacher said: The method for a yogi to eliminate the eight obstacles and dangers on the path of the mind is: to eliminate through realization: 1. Eliminate the danger of dualistic grasping and reach the fortress of seeing non-duality; 2. Eliminate the danger of conceptual thought and reach the fortress of non-conceptualization; 3. Eliminate the danger of views and reach the fortress of no view; 4. Eliminate the danger of acceptance and rejection and reach the fortress of no negation and affirmation; 5. Eliminate the danger of grasper and grasped and reach the fortress of being free from grasper and grasped; 6. Eliminate the danger of hope and fear and reach the fortress of self-illuminating Bodhi; 7. Eliminate the danger of attachment and reach the fortress of no attachment; 8. Eliminate the danger of effort and striving and reach the fortress of spontaneous accomplishment. Abiding in the eight fortresses, integrate all phenomena into the Bodhi mind and eliminate without negation and affirmation. Everything is clear in the mind, therefore eliminate narrowness and become vast and capacious. The teacher said this. Jomo to the teacher

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུས་པ༔ ཉམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཅིས་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ན་ཉམས་བརྟན་ཏེ༔ གོང་མའི་དོན་དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱས་ནས༔ ལུང་དང་གདམས་ངག་དང་རང་རིག་པའི་ཉམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་
བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཡང་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དང༔ རྟོག་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང༔ བྲོད་པ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་གང་གིས་སེལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་མི་འབྲེང་སྟེ༔ ཐེག་པ་དགུ་དང༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟུང༔ རྟེན་འབྲེལ་མི་དགག༔ སྟོང་པ་མི་བསྒོམ༔ གཉིས་སུ་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ནི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི་མཐོང་སྣང་མ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་རང་ཁ་མ་ཡིན༔ མུ་སྟེགས་
རྟག་ཆད་གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེན་ཆགས་ངང་གིས་བྲལ་བའི་གནད་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡུལ་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནི༔ རྟོག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་ཞེན་ཆགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང་ལ་ཞེན་ཆགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཅིས་འབྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ་སྟེ༔ ༡ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་འདོད་པ་ལ༔ ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ༔ རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོ༔ ༢ ཕྱིའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ༔ སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་མི་བདེན་ཞིང༔ དེ་ལ་འཛིན་
པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་རང་སངས་རྒྱས་འདོད༔ ༣ རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་

【汉语翻译】
请问：以什么来衡量对修法的信心？ 导师说：以三种量来确信，修法才能稳固。在通达了上述意义之后，通过信赖经文、诀窍和自性觉悟的修法来证悟。 也就是说，在内心深处确信之后进行禅修，修法体验才会清晰显现。 此外，身体轻盈、明澈、能见到隐秘之物、念头减少等等现象出现，并且无骄慢、无期望和疑虑地禅修。 因此，即使暖相自然生起，也不应因喜悦和骄慢而助长，否则以后就不会再生起。 导师对觉姆说：以什么来消除歧途和执着的边见？ 导师说：不要追随九种和八种执着的痕迹，不要追随九乘、六道和外道的常断见。 瑜伽士在禅修时，也不要执着于境和心是分离的，不要遮止缘起，不要修空性，不要修二元对立等等。 也就是说，九乘次第是被宗派所转变的。 六道众生是没有转变所见，也不是宗派的自宗。 外道的常断二见是颠倒宗派的执着。 不追随这些，生起无偏颇、无局限的境界，那就是法性。 导师对觉姆说：自然脱离贪执的关键是什么？ 导师说：显现是自显现，无执着自解脱。 显现是自己菩提心的游舞。 即使如此，对无境生起贪恋和执着，念头融入法界，贪执就会自然脱落。 显现自显现，空性自空性，贪执如虚空般清净。 导师对觉姆说：如何区分九乘的差别？ 导师说：以有无九种意愿来区分乘的差别。 1 也就是对于境和心认为是分离的，境由极微组成，极微认为是实有，这是声闻的宗义。 2 外境是幻象，幻象是缘起，因此是不真实的，对此执着的识是真实的，这是独觉的观点。 3 缘起是空性，空性是离戏论的

【英语翻译】
Asked: How to measure the confidence in practice? The teacher said: If you have confidence through the three valid cognitions, the practice will be stable. After realizing the meaning of the above, realize through trusting the practice of scripture, key instructions, and self-awareness. That is, if you meditate after believing deeply in your heart, the experience of practice will become clear. Also, phenomena such as the body becoming light, clear, seeing hidden things, and having fewer thoughts will occur, and you should meditate without pride, hope, or doubt. Therefore, even if the heat sign arises naturally, it should not be encouraged by joy and pride, otherwise it will not arise later. The teacher said to Jomo: How to eliminate the wrong path and the extremes of clinging? The teacher said: Do not follow the traces of the nine and eight kinds of clinging, do not follow the nine vehicles, the six realms, and the eternal and annihilation views of the heretics. When a yogi meditates, he should not cling to the idea that the object and mind are separate, do not deny dependent origination, do not meditate on emptiness, do not meditate on duality, and so on. That is, the nine stages of vehicles are transformed by philosophical tenets. The six realms of beings have not transformed their perceptions and are not their own philosophical tenets. The two views of eternalism and nihilism of the heretics are the clinging to inverted philosophical tenets. If you do not follow these and arise in a state without bias or limitation, that is the nature of Dharma. The teacher said to Jomo: What is the key to naturally separating from attachment? The teacher said: Appearances are self-appearing, and without clinging, they are self-liberated. Appearances are the play of one's own Bodhicitta. Even so, if you become attached and cling to the absence of objects, thoughts will merge into the Dharmadhatu, and attachment will naturally fall away. Appearances are self-appearing, emptiness is self-empty, and attachment is as pure as the sky. The teacher said to Jomo: How to distinguish the differences between the nine vehicles? The teacher said: The differences between the vehicles are distinguished by the presence or absence of nine desires. 1 That is, for those who think that the object and mind are separate, the object is made up of atoms, and the atoms are considered to be real, this is the tenet of the Shravakas. 2 The external object is an illusion, and the illusion is dependent origination, so it is not true, and the consciousness that clings to it is true, this is the view of the Pratyekabuddhas. 3 Dependent origination is emptiness, and emptiness is free from elaboration.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་པ་འདོད༔ ༤ གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་སྟོང་པ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་གསུམ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༥ ལྟ་བ་གོང་མ་སྤྱོད་པ་འོག་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༦ བླང་དོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ ༧ ནང་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དེ་དག་པ་གསུམ་མམ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་འདོད༔ ༨ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རུ་འདོད༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ༔ དེ་ཡང་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་མོ༔ ༩ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདོད་ཞེན་མེད་ཅེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ནས་གསལ་བས་བསྒྲུབ་
པར་འདོད་པ་མེད༔ མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན་གོང་འོག་གི་དོན་མི་མཐོང་བས་ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་མན་ངག་ཞལ་ཐོན་དུ་གནང་བ་འདི་ཤིན་དུ་གསང་ངོ༔ ༔དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་གནས༔ འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་བཞག༔ རང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་འཆོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པར་བསྟན༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན༔
སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་རྟགས་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེད༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་མི་འབྲེང༔ ས

【汉语翻译】
邬玛巴（དབུ་མ་པ་）认为：4、外密三部认为，胜义谛是空性，世俗谛以三族姓的三清净来成就。5、认为依靠高上的见解和低下的行为这二者来成就。6、认为取舍四手印，以及以三摩地来成就天神之身。7、内密有三部：玛哈瑜伽（མ་ཧཱ་ཡོ་ག་）认为，胜义谛无生，世俗谛幻化，即以三清净或者四种平等性的方式存在。8、阿努瑜伽（ཨ་ནུ་ཡོ་ག་）认为，清净法界自性为因，果为智慧坛城。当以智慧证悟法界时，子（sras）大乐，即圆满于天神和天女的坛城中。并且，以不生圆满的方式修持。9、阿底瑜伽（ཨ་ཏི་ཡོ་ག་）没有贪执，而阿努瑜伽以下则有贪执。那么，阿底瑜伽如何没有贪执呢？因为菩提本自光明，所以不希求去成就；因为不执着于相的法，所以没有任何执着。如果不对显密乘进行区分，就无法看到高低的意义，因此要区分九乘的差别。莲花生大师为了根器极佳的众生，以口诀方式给予的开示，极其秘密！荣耀马头金刚，守护心之门而住，以“拥”字（藏文：འུབས）收摄，以九处（藏文：ཀློང་དགུ）心之譬喻来决断见解，以不执着方便的嬉戏来取舍行为，以意（དགོངས་པ་）广大无碍的三者安住于平等。自显现心性显现为果的譬喻，显示果不需要从其他地方寻找。以无须矫正的矫正方法三者，使分别念自然寂灭。从自解脱心之教言中，一切显现故无需遮破的六个譬喻，显示了外境显现无需遮破。以无别六喻，显示心与法无别。
以前后无别的六个譬喻，显示了轮涅自生的智慧。瑜伽士在心之道上行走的八种障碍的险道消除后，安住于八座城堡，将瑜伽士的道路归摄为一。以三种量确信，即使生起验相、暖相、自性，也不生起骄慢。不追随九种和八种执着的痕迹。

【英语翻译】
The Madhyamikas believe: 4. The three outer tantras believe that the ultimate truth is emptiness, and the relative truth is accomplished by the three purities of the three families. 5. They believe that accomplishment depends on the higher view and the lower conduct. 6. They believe in the four mudras of acceptance and rejection, and that the deity's body is accomplished through samadhi. 7. The inner tantras have three: Maha Yoga believes that the ultimate truth is unborn, and the relative truth is illusion, that is, it exists in the form of three purities or four kinds of equality. 8. Anu Yoga believes that the nature of pure space is the cause, and the result is the mandala of wisdom. When wisdom realizes the space, the son (sras) is great bliss, that is, it is perfected in the mandala of gods and goddesses. Moreover, it is practiced in the way of non-generation and completion. 9. Ati Yoga has no desire or attachment, while Anu Yoga and below have desire and attachment. So, how does Ati Yoga have no desire or attachment? Because Bodhi is inherently clear, there is no desire to accomplish it; because there is no attachment to the Dharma of characteristics, there is no attachment at all. If the distinction between the Sutra and Tantra vehicles is not made, the meaning of high and low cannot be seen, so the differences of the nine vehicles must be distinguished. This instruction, given as a direct transmission by Guru Padmasambhava for the sake of beings with excellent faculties, is extremely secret! Glorious Hayagriva, abiding by guarding the door of the mind, gathering with "Ubs" (Tibetan: འུབས), deciding the view with the nine spaces (Tibetan: ཀློང་དགུ) as examples of the mind, accepting and rejecting actions with the play of non-attachment means, abiding in equality with the three of intention (དགོངས་པ་) vast and unobstructed. The example of self-arisen mind appearing as the result shows that the result does not need to be sought elsewhere. With the three methods of correction that do not need to be corrected, conceptual thoughts naturally subside. From the words of self-liberated mind, the six examples that show that there is no need to negate the appearance of objects because everything is clear, show that there is no need to negate the appearance of external objects. The six examples of non-duality show that there is no difference between mind and Dharma.
The six examples of no before and after show that the wisdom of samsara and nirvana is self-born. After clearing the eight obstacles on the path of the yogi's mind, abiding in the eight fortresses, the yogi's path is summarized into one. With the three valid cognitions, have faith, and even if signs of experience, signs of heat, and nature arise, do not generate pride. Do not follow the traces of the nine and eight kinds of attachments.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བ་རང་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་དགྲོལ༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུ་ཡིས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་བའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་
གྲུབ༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ཡེངས་སུ་ཡང་མེད་པར་གནས་པས་སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་དེ༔ ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མ་ཐ་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཉམ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ༔ དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མའི་གདམས་པས་མཐོང༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་
བསྟན་དུ་མེད་དོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་སྒོམ་ཁྲིད་རྣམ་གསུམ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་གཟོབས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྒོམ་པ་མ་ཡེངས་གསེར་ཕུར་བཞིན་དུ་ཐོབས༔ སེམས་ཉིད་ཡངས་པ་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ཁྲིམས་གཏན་ནས་མ་ཉམས་སྲུང

【汉语翻译】
解脱对外境显现的执着！以有欲无欲等九种方式区分乘的差别！为了根器上等者，开显法性密意！莲师对觉姆说：请您开示无论根器上中下何者，都能当下确定佛陀密意之法！莲师说：一切法的根本都汇集在自己的心中！菩提心遍布于一切有情众生！那也是法身明点独一，心没有颜色和形状，没有事物和相状，无为，本来就是空明大，认识到自生显现，那就是见解普贤王如来法身明点独一。明点独一，法性菩提心，不成立任何事物，本体空性，自性光明，安住于此状态，就是诸佛密意汇集的禅修。于此无修亦无散乱而安住，故为行为自生无离合。明点独一法身中，没有不证悟的，从上至胜者坛城，下至地狱世间，平等成佛，故痛苦与菩提平等，佛与有情平等。那也不是现在造作而成，而是本来任运成就，故果为法身自证智慧。那是当下以上师窍诀所见，无修无证即是成佛。除此之外，我也没有什么可开示的了！放在卡千扎的心中吧！莲花生大师对觉姆卡千扎措嘉说：为了上中下三种根器之人，请您开示三种禅修引导！为了后世，写成目录文字，藏在无散布处珍宝地之宝藏中！愿与具缘瑜伽士相遇！后世具缘者若与此相遇，即使了悟见解如海般广阔之义，行为上也要仔细谨慎取舍因果！即使了悟法性如海般广阔之义，也要如金刚橛般毫不散乱地获得禅修！即使了悟心性广阔真实之义，也务必守护誓言戒律永不衰损！

【英语翻译】
Liberate yourself from clinging to appearances as self-appearances! Differentiate the distinctions of vehicles through nine ways, such as desire and non-desire! For the sake of those with the highest faculties, reveal the spontaneous realization of the nature of reality! Jo-mo asked Master Padmasambhava: Please teach a method by which anyone, whether of superior, middling, or inferior faculties, can ascertain the Buddha's intention right now! The Master said: The root of all dharmas is gathered in one's own mind! The mind of enlightenment pervades all beings endowed with life! That is the sole bindu of the Dharmakaya; the mind is not formed into color or shape, not formed into things or signs, un fabricated, it abides as the great expanse of emptiness and clarity from the very beginning. Recognizing that which arises spontaneously is the view of Samantabhadra, the sole bindu of the Dharmakaya. The sole bindu, the nature of reality, the mind of enlightenment, is not formed into anything. Its essence is emptiness, its nature is clarity, and abiding in that state is called the meditation that gathers the intentions of all Buddhas. Abiding in that without meditating or being distracted is called the conduct of self-arising without attachment or separation. In the sole bindu, the Dharmakaya, there is nothing that is not enlightened. From the mandala of the victorious ones above to the world of hell below, all are equally enlightened, so suffering and enlightenment are equal, Buddhas and sentient beings are equal. That is not like something made now, but is spontaneously accomplished from the very beginning, so the result is the Dharmakaya, the wisdom of self-awareness. That is seen right now through the guru's instructions. There is no meditating or accomplishing, for it is already enlightened. Beyond that, I have nothing to show you! Keep it in the heart of Kharchenza! Guru Padmasambhava said to Jo-mo Kharchenza Tso-gyal: For the sake of beings with superior, middling, and inferior faculties, please teach the three kinds of meditation instructions! For the sake of future generations, write down the catalog and hide it as a treasure in a precious place where it cannot be scattered! May it meet with yogis who have karmic connections! When a fortunate one of future generations meets with this, even if they realize the meaning of the vast ocean of views, they should be meticulous in their conduct, carefully observing the cause and effect of karma! Even if they realize the meaning of the vast ocean of reality, they should obtain meditation like a golden stake, without distraction! Even if they realize the meaning of the vast, genuine nature of mind, they must protect their vows and commitments, never letting them weaken!

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས༔ རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཕུད་དུ་ཁུར༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང༔ མཆེད་གྲོགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟུངས༔ སངས་རྒྱས་
སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ལས་འབྲས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་དུག་བཞིན་སྤོངས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རང་གི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ འདུ་འཛི་བྱ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གསོག་སྤོངས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་རྒྱུད་མ་སྲེགས༔ བྱར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབོད༔ ཕྱི་རབས་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་སྤྱོད་པ་རྩིང་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལྟ་བར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྟོང་པ་ཟེར་ནས་མེད་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ མི་རྟོག་གླེན་སྒོམ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ནས་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ལ་ཞེན་
ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་བསད་པས་གཏན་སྡུག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རིག་པའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན་འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྒོམ་ཡོད་བྱས་ནས་སེམས་སུ་རྟག་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཡོད་རྫུན་བཏབ་པས་འཆི་ཀར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་པ་རང་ཉིད་སོ་སྐྱེར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་གདམས་པ༔ འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གདམས་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་
དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སངས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་རྒ

【汉语翻译】
舍！证悟如海，亦应珍视法性之真谛；上师尊贵，亦应顶戴于头顶之上。虽有无偏之慈悲心，亦应关怀道友法侣之心。虽证悟佛与众生平等之义，亦应如毒般舍弃十不善业。虽证悟自心即是佛，亦应如护眼般珍视本尊。虽痛苦转为大乐，亦应舍弃积聚痛苦之因的喧嚣与作为。虽烦恼转为大智慧，亦勿令五毒三毒之火焚烧相续。虽证悟无为大乐之义，亦应以精进之力趋向善法。来世自诩为修行大德者，其见解低下，行为粗鄙，将误入顺世外道之见。若言空性而执为空无，则将误入断见外道。若行无念之愚痴禅修，将智慧囚禁，则将误入声闻之寂灭。若言一切皆是心，而行为放荡不羁，则将误入三恶道。若执着于高妙之见，而轻视修行，则将误入永苦地狱。若未把握无修之觉性要点，其果将误入六道轮回。若自诩有修，而于心中执着常有，则将误入常见外道。若未证悟自心，虚假宣称有修，临终将误入歧途。若入佛门，所作所为皆为今生，则修行人自身亦将沦为凡夫。如是教诫。关于禅修引导之珍宝金鬘。是对上中下三种根器之人所作之教诫。于龙年（不确定，可能指1928年或1988年）仲秋月上旬初八，于扎玛雅玛隆（Brakmar Yamalung，不确定具体位置）所作之教诫。嘉！嘉！嘉！ 顶礼！ 顶礼！ 顶礼！ 嗡！关于心语封印之教言。邬金莲花生大士，其意与佛陀无别，身无生灭，化身之尊。乔摩喀钦匝措嘉（Jomo Kharchenza Tsoyal）请问：唉玛吙！大恩上师！请问佛与众生之分界线在哪里？上师答道：措嘉，所谓佛陀，乃是因无明消散而证得圆满智慧。

【英语翻译】
Emaho! Though realizing the ocean of understanding, hold the precious Lama as the crown jewel on your head. Though possessing impartial loving-kindness, cherish the hearts of your Dharma brothers and sisters. Though realizing the equality of Buddha and sentient beings, abandon the ten non-virtuous actions like poison. Though realizing your own mind is Buddha, cherish the supreme deity of Yidam like your own heart. Though suffering transforms into great bliss, abandon the accumulation of suffering's causes through busyness and activity. Though afflictions transform into great wisdom, do not let the fire of the five poisons and three poisons burn your lineage. Though realizing the meaning of effortless great bliss, strive with diligence towards virtuous actions. Those who claim to be great meditators in future generations, with low views and coarse behavior, will stray into the views of materialistic nihilists. If they say emptiness and grasp at nothingness, they will stray into nihilistic views. If they engage in mindless, foolish meditation, imprisoning awareness, they will stray into the cessation of the Shravakas. If they say everything is mind and act carelessly, they will stray into the three lower realms. If they cling to high views and despise Dharma practice, they will stray into the state of eternal suffering in hell. If they do not seize the stronghold of non-meditation awareness, the result will be straying into the six realms of existence. If they claim to have meditation and hold onto permanence in their minds, they will stray into eternalistic views. If they do not realize their own mind and falsely claim to have meditation, they will stray onto the path of reversion at the time of death. If they enter the Dharma gate and do everything for the sake of this world, the Dharma practitioner themselves will stray into being an ordinary person. Thus, the instructions were given. About the precious golden rosary of meditation instructions. Instructions given to individuals of superior, middling, and inferior faculties. Given on the eighth day of the middle autumn month in the Dragon year (uncertain, possibly referring to 1928 or 1988) at Brakmar Yamalung (uncertain specific location). Gya! Gya! Gya! Homage! Homage! Homage! Om! About the sealed instructions of heart words. The master of Oddiyana, Padmasambhava, whose intention is inseparable from the Buddha, whose body is without birth and death, who became an emanation body. Jomo Kharchenza Tsoyal asked: Emaho! Great Master! Please tell me, what is the boundary between Buddha and sentient beings? The master replied: Tsoyal, what is called Buddha is the ultimate attainment of wisdom through the dissipation of ignorance.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་མ་རིག་པར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་རྣམ་རྟོག་རང་དྭངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རིག་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་གཞི་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དུ་མཐོང་བས་
འཁོར་བའི་ས་མེད༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པས་སངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་དང་རིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའོ༔ རིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་སེམས་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ལ་མ་རིག་པ་རང་སར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དྲན་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་
པར་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ལ༔ གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཞི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲེས་པས་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་སྣོད་དོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལས་བསྐྱོད་ནས་དྲན་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཞི་དངོས་པོ་དོན་གྱི

【汉语翻译】
叫做了事。因为不认识无明，所以成了众生。在将此融入相续之时，观察自心自性，若能证悟并了知心性未成立任何体性，是空性，分别念自清净，则是众生于自身本位清净成佛之要诀。极其重要，交付于措嘉你！莲花生大士，觉姆请问：轮回与涅槃的界限是什么？上师答道：所谓轮回，即是从一处到另一处地流转。所谓涅槃，即是斩断轮回的绳索。在将此融入相续之时，见到自心此地基未被事物之过患所染污，而是无生自成，
则无有轮回之地。轮回从一开始即是清净，从轮回中解脱出来就叫做涅槃。轮回于涅槃中，是自身本位清净之要诀。极其重要，交付于措嘉你！莲花生大士，觉姆请问：无明与明智的界限是什么？上师答道：所谓无明，即是不了解心的事物。所谓明智，即是见到心的事物。在将此融入相续之时，观察自心事物实义之本性，明明白白、坦坦荡荡，如此见到心，就叫做无明于自身本位清净。极其重要，交付于措嘉你！上师，觉姆请问：心与心性的界限是什么？上师答道：所谓心，即是显现造作且忆念。所谓心性，即是无有忆念且不作意。在将此融入相续修持之时，断绝心的分别念的流转，不加改造
而安住于自性之中，什么也不作意，明亮坦然，这就叫做心性于自身本位清净之要诀。极其重要，交付于措嘉你！上师，觉姆请问：阿赖耶与阿赖耶识的界限是什么？上师答道：所谓阿赖耶，即是所有分别念与地基，是指法性身相融合，善恶习气的容器。所谓阿赖耶识，即是意识从阿赖耶中生起，显现为忆念觉知。在修持之时，地基事物实义之

【英语翻译】
It is called finishing. Because of not recognizing ignorance, one becomes a sentient being. When integrating this into the continuum, by looking at the nature of one's own mind, if one realizes and knows that the mind-nature is not established as any entity, is emptiness, and that conceptual thoughts are self-purifying, then the key is that sentient beings are purified in their own place and become Buddhas. Extremely important, entrusted to you, TsoGyal! Padmasambhava, Jomo asked: What is the boundary between samsara and nirvana? The teacher replied: What is called samsara is the cycle from one place to another. What is called nirvana is the cutting of the rope of samsara. When integrating this into the continuum, seeing that this ground of one's own mind is not stained by the faults of things, but is unborn and self-arisen,
then there is no place for samsara. Samsara is pure from the beginning, and liberation from samsara is called nirvana. Samsara in nirvana is the key to self-purification in one's own place. Extremely important, entrusted to you, TsoGyal! Padmasambhava, Jomo asked: What is the boundary between ignorance and wisdom? The teacher replied: What is called ignorance is not understanding the things of the mind. What is called wisdom is seeing the things of the mind. When integrating this into the continuum, observing the nature of the true meaning of one's own mind, clearly and openly, seeing the mind in this way is called the purification of ignorance in its own place. Extremely important, entrusted to you, TsoGyal! Teacher, Jomo asked: What is the boundary between mind and mind-nature? The teacher replied: What is called mind is manifesting, creating, and remembering. What is called mind-nature is without memory and without intention. When practicing this in the continuum, cutting off the flow of the mind's conceptual thoughts, without modification,
and abiding in its own nature, without intending anything, bright and clear, this is called the key to the purification of mind-nature in its own place. Extremely important, entrusted to you, TsoGyal! Teacher, Jomo asked: What is the boundary between the alaya and the alaya-consciousness? The teacher replied: What is called alaya is all conceptual thoughts and the ground, referring to the fusion of the dharmakaya, the container of good and bad habits. What is called alaya-consciousness is the consciousness arising from the alaya, manifesting as memory and awareness. When practicing, the ground, the true meaning of things,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པས་མ་བསྐྱོད་པར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ༔ ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་དང་དངོས་པོ་ཡི་དོན་གྱི་གཞིར་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་
ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྟེ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ནོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་དྲན་པ་མེད་ཅིང་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་གང་ལ་ཡང་མ་འགགས་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བལྟས་ན༔ ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྣང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་
ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའོ༔ ཚུར་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཚུར་རོལ་པ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་གསལ་ལ་དག་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ༔ ཚུར་རོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏི་མུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོས་གང་ཡང་མི་གོ་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་མི་གོ་ཞིང་མི་ཤེ

【汉语翻译】
未被改造的实相，不被心之念头所动摇，朗然坦然，安住于无念之中，仅此而已。
认识到这是阿赖耶识、意识和事物意义的基础，即是法身自性清净的关键。非常重要，措嘉，交付于你！
莲师母问：心与心识的界限在哪里？
莲师答：所谓心，是所有念头的基础。所谓心识，是推动它的风，即不想念的却念及。在相续中修持时，心无念，也不成立任何自性，不被推动的运行之风所动摇，如未被风吹动的酥油灯一般，光明而无念，这就是心识于法性中自性光明清净的关键。非常重要，措嘉，交付于你！
莲师母问：胜义谛和世俗谛的界限在哪里？
莲师答：所谓胜义谛，是未成为意识对境的。所谓世俗谛，是在意识错乱的自性中，对任何事物都无阻碍地显现。在相续中修持时，观察世俗谛，世俗谛未成为意识的对境，显现的同时是空性，什么也不成立。仅此，世俗谛于胜义谛中自性清净的关键。
非常重要，措嘉，交付于你！
莲师母问：此岸与彼岸的界限在哪里？
莲师答：所谓彼岸，是超越轮回的。所谓此岸，是轮回的法。在相续中修持时，观察自相续的心，这个此岸，没有任何事物，心中无所作为，光明而清净，仅此就是到达彼岸。此岸到达彼岸清净的关键。
非常重要，措嘉，交付于你！
莲师母问：愚痴与智慧的界限在哪里？
莲师答：所谓愚痴，是被厚厚的意识遮蔽所覆盖，什么也不明白。所谓智慧，是如实了知本来面目的实相。

【英语翻译】
That unaltered reality, unshaken by the mind's thoughts, clear and open, abiding in non-thought, that alone is the key to the self-purification of the Dharmakaya, by recognizing it as the basis of the meaning of the Alaya, consciousness, and things.
Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you!
Jomo asked the master: Where is the boundary between mind and mind-consciousness?
The master said: What is called mind is the basis of all thoughts. What is called mind-consciousness is the wind that moves it, remembering what is not to be remembered. When practicing in the continuum, the mind is without thought and does not establish any nature, and is not moved by the wind of movement. Like a butter lamp not moved by the wind, it is clear and without thought. This is the key to the self-luminous purity of mind-consciousness in Dharmata. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you!
Jomo asked the master: Where is the boundary between ultimate truth and conventional truth?
The master said: What is called ultimate truth is that which has not become an object of consciousness. What is called conventional truth is that which appears unhindered in anything in the nature of delusional consciousness. When practicing in the continuum, looking at conventional truth, conventional truth does not become an object of consciousness, and while appearing, it is emptiness, and nothing is established. Only this is the key to the self-purification of conventional truth in ultimate truth.
Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you!
Jomo asked the master: Where is the boundary between the other shore and this shore?
The master said: What is called the other shore is that which transcends samsara. What is called this shore is the dharma of samsara. When practicing in the continuum, looking at this shore, which is the mind of one's own continuum, there is nothing, and there is nothing to do in the mind, and it is clear and pure. Only this is called going to the other shore. The key to the purification of this shore reaching the other shore.
Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you!
Jomo asked the master: Where is the boundary between ignorance and wisdom?
The master said: What is called ignorance is that which is covered by a thick obscuration of consciousness, and nothing is understood. What is called wisdom is the clear reality of the way things are.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ལ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་
པའི་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཏི་མུག་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེ་སྡང་དང་བྱམས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡིད་ཀྱིས་གཅོད་པའོ༔ བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡིད་གདུང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡང་སེམས་བྱམས་པ་གཉེན་ཡང་སེམས་སུ་འདུག་གོ༔ སེམས་སྟོང་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གོ་བས་ཞེ་སྡང་དང་སྙིང་རྗེ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འདོད་ཆགས་དང་དགའ་བའི་ཁྱད་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འདོད་ཆགས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཉིད་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའོ༔ དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ ཡུལ་སྡུག་པ་དང་ནོར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ༔ ཡིད་ལ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཡིན༔ དེ་གཉིས་ཀ་སེམས༔ སེམས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་ཞེན་དུ་བཟུང་བའོ༔ གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རིས་སུ་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བདག་ལ་བལྟས་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གཞན་ལ་བལྟས་པས་གཞན་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་སེམས༔ སེམས་སྟོང་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་
ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ༔ བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོ

【汉语翻译】
觀察大地的心，對於心中有知與無知的判斷不容介入，任何自性也未成立，光明而不被遮蔽地安住，那即是愚癡於自性清淨之要訣。極為重要，措嘉，交付於妳！

老師啊，覺姆請問：瞋恨與慈愛的界線為何？

老師說：所謂瞋恨，是以心斷絕他方之境；所謂慈愛，是以心悲憫他方之境。於相續中修持之時，觀看生起瞋恨之境，也未成立自性而安住於空性；觀看生起慈悲之境，也未成立自性而安住於空性；瞋恨的敵人也是心，慈愛的親友也是心。了悟心是空性，任何也未成立，即是瞋恨與慈悲於自性清淨之要訣。極為重要，措嘉，交付於妳！

老師啊，覺姆請問：貪欲與喜樂的差別為何？

老師說：所謂貪欲，是貪求所欲之境與事物本身；所謂喜樂，是生起心的安樂。於相續中修持之時，觀看貪欲生起之時，於見到悅意之境與取得財物等之時，心中若有，唯有喜樂是安樂。此二者皆是心，心於任何處也未成立，即是貪欲與安樂於自性清淨之要訣。極為重要，措嘉，交付於妳！

老師啊，覺姆請問：自與他的界線為何？

老師說：所謂自，是執取為實有；所謂他，是劃分為黨派。於相續中修持之時，觀看自，執取為自也未成立；觀看他，執持為他方黨派也未成立。自他二者皆是心，心是空性，於自與他無有分別而自性清淨之要訣。極為重要，措嘉，交付於妳！

老師啊，覺姆請問：痛苦與安樂的界線為何？

老師說：所謂痛苦，是心不適悅；所謂安樂，是心適悅。於相續中修持之時，觀看痛苦心不適悅之時，事物

【英语翻译】
Looking at the mind of the earth, the judgment of knowing and not knowing does not enter the mind, and whatever has not been established in its essence remains clear and unobscured. That alone is said to be the key to the self-purification of delusion. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you!

Teacher, Jomo asked: What is the boundary between hatred and love?

The teacher said: Hatred is cutting off the object of the other with the mind; love is the mind's compassion for the object of the other. When practicing in the continuum, even when looking at the object of arising hatred, it does not establish its own essence and abides in emptiness; even when looking at the object of arising compassion, it does not establish its own essence and abides in emptiness; the enemy of hatred is also the mind, and the loving friend is also the mind. Understanding that the mind is empty and nothing is established is the key to the self-purification of hatred and compassion. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you!

Teacher, Jomo asked: What is the difference between desire and joy?

The teacher said: Desire is craving the desired object and the thing itself; joy is generating mental happiness. When practicing in the continuum, when looking at the time of arising desire, when seeing pleasant objects and acquiring wealth, etc., if it is in the mind, only joy is happiness. Both of these are the mind, and since the mind is not established anywhere, it is the key to the self-purification of desire and happiness. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you!

Teacher, Jomo asked: What is the boundary between self and other?

The teacher said: Self is grasping as real; other is dividing into factions. When practicing in the continuum, when looking at self, grasping as self is also not established; when looking at other, holding onto the other side's faction is also not established. Both self and other are the mind, and the mind is emptiness, the key to self-purification without distinction between self and other. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you!

Teacher, Jomo asked: What is the boundary between suffering and happiness?

The teacher said: Suffering is mental discomfort; happiness is mental comfort. When practicing in the continuum, when looking at the suffering mental discomfort, the thing

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་གྲུབ་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པ་བདེ་བར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྱོགས་སོ༔ སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལས་དཀར་ནག་གི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་བསགས་པ་མེད་པས༔ སྡིག་པ་དགེ་
བའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པས་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ རྣལ་མ་གཉུག་མ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ༔ དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་དག་པའི་གནད་འདི༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་འདྲེའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་སྤངས་པ་ཡོད་དོ༔ འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་
དེ་རང་གི་ཡིད་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པར་འདུག༔ ཡིད་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆོད་པས་ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགྲ་དང་བུའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་བཟུང་བའོ༔ བུ་ཞེས་བྱ་བ་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བུ་རུ་མཐོང༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ བུར་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ གཟུང་འཛ

【汉语翻译】
未成立，在心中安住。心在空性中安住。空性在安乐中安住。那即是痛苦融入安乐之要诀。甚深重要，交付于措嘉你。 莲师母问莲师：善与恶的分界在哪里？ 莲师答：所谓善，是完全白净的一方。所谓恶，是黑色成熟的一方。 那在相续中修持之时，业与业的成熟全部融入菩提心的状态中，心本来完全清净，不被善业恶业的过患功德所沾染，心是空性，没有积累成熟，因此，恶融入善的要诀即是如此。 甚深重要，交付于措嘉你。 莲师母问莲师：佛的意和有情的心的分界在哪里？ 莲师答：佛的意，本体不改变。有情的心，是变动不定的。 那在修持之时，有情变动不定的心，因为没有被心性所改造，所以任何事物的体性都不成立，是本真、原始、自生的大本体。在那状态中安住之时，就叫做安住在佛的意境中。有情的心清净为佛的意境的这个要诀，甚深重要，交付于措嘉你。 莲师母问莲师：天和魔的分界在哪里？ 莲师答：所谓天，是舍弃了害人之心。所谓魔，是具有害人之心。 那在相续中修持之时，执着天和魔的觉知，就在自己的意念分别中安住。观察意念，没有成立为实有，在空性中安住。就在那上面，天魔的意念流动停止，因此天魔在自身解脱的要诀即是如此。 甚深重要，交付于措嘉你。 莲师母问莲师：敌和子的分界在哪里？ 莲师答：所谓敌，是执着于邪见。所谓子，是具有悲悯而珍爱。 那在相续中修持之时，向右看时见到是敌，向左看时见到是子，观察心时，执着为敌也是心，执着为子也是心，能取所取

【英语翻译】
Unestablished, it abides in the mind. The mind abides in emptiness. Emptiness abides in bliss. That is the key to suffering entering into bliss. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Master: Where is the boundary between good and evil? The Master said: What is called good is the completely white side. What is called evil is the black, ripening side. When practicing this in the continuum, all actions and their ripening are unified in the state of bodhicitta. The mind is originally completely pure, not tainted by the faults or merits of good or bad actions. The mind is emptiness, without accumulated ripening. Therefore, the key to evil entering into good is like this. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Master: Where is the boundary between the mind of the Buddha and the mind of sentient beings? The Master said: The mind of the Buddha is unchanging in its essence. The mind of sentient beings is inconstant. When practicing this, the inconstant mind of sentient beings, because it has not been transformed by the nature of mind, does not establish the nature of anything, it is the true, original, self-born great essence. When abiding in that state, it is called abiding in the intention of the Buddha. This key to purifying the mind of sentient beings into the intention of the Buddha is extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Master: Where is the boundary between gods and demons? The Master said: What is called a god is one who has abandoned the intention to harm. What is called a demon is one who has the intention to harm. When practicing this in the continuum, the awareness that clings to gods and demons abides in one's own conceptual thoughts. When observing the mind, it does not establish as real, it abides in emptiness. Right there, the flow of thoughts of gods and demons stops, therefore the key to gods and demons liberating in their own place is like this. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Master: Where is the boundary between enemy and child? The Master said: What is called an enemy is clinging to wrong views. What is called a child is cherishing with compassion. When practicing this in the continuum, when looking to the right, one sees an enemy, when looking to the left, one sees a child. When observing the mind, clinging to an enemy is also the mind, clinging to a child is also the mind, the grasper and the grasped.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་དང་བུའི་གཞི་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད༔ དངོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་དགྲ་ཟུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནོར་དང་ནོར་མིན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང༔ ནོར་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་གསེར་དུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བོང་བར་མཉམ༔ གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་བོང་བར་གཅོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ༔ དེ་ཁོ་ན་གསེར་དང་བོང་བ་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའོ༔ འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་དངོས་མེད་དུ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གཟུང་འཛིན་སྣང་
སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བླང་བ་དང་དོར་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་མ་སྤང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པས་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་སྟེ་འགྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་
སྤོང་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དྭངས་སུ

【汉语翻译】
向内观察，敌人和儿子的基础和事物并不存在。无有事物本身就是敌人自然解脱的关键。非常重要，措嘉，交付给你。 乔姆向莲花生大师请教： 财富和非财富的界限是什么？ 莲花生大师回答说： 所谓的财富，就是需要并且执着的事物； 所谓的非财富，就是不需要并且没有执着而断除的事物。 当在相续中修持时，向右看时，看到的是黄金； 向左看时，和土块一样平等。 执着黄金和断除土块，两者都融入了自己的心中。 心性本身没有事物，所以黄金和土块是平等的。 这就是证悟黄金和土块没有差别的关键。 非常重要，措嘉，交付给你。 乔姆向莲花生大师请教： 所取和能取的界限是什么？ 莲花生大师回答说： 所谓的所取，就是将外境的事物执着为真实的； 所谓的能取，就是对内心的颠倒执着。 当在相续中修持时，向外观看所取的境，显现自性空； 向内观看能取的心，心性显现为无有事物。 如此证悟之时，所取能取显现空性融入无别的关键。 非常重要，措嘉，交付给你。 乔姆向莲花生大师请教： 取舍的界限是什么？ 莲花生大师回答说： 所谓的取，就是没有从心中舍弃而放在心上； 所谓的舍，就是用心来断除。 当在相续中修持时，因为心中知道轮回的痛苦，所以知道对任何事物都没有必要，从而脱离了世间人的行为和想法； 因为对轮回生起了厌离心，所以知道对任何事物都没有必要。 如此了知没有取舍，就是取舍自然解脱的关键。 非常重要，措嘉，交付给你。 乔姆向莲花生大师请教： 分别念和无分别念的界限是什么？ 莲花生大师回答说： 所谓的分別念，就是忆念并且放在心上； 所谓的无分别念，就是什么也不放在心上。 无分别念就是将流动执着为自性清净。 当在相续中修持时，无论生起什么分别念，都不舍弃也不改变，而是自然清净

【英语翻译】
Looking inward, the basis and substance of enemies and children are non-existent. That very non-existence is the key to the natural liberation of enemies. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you. Jomo asked the master: What is the boundary between wealth and non-wealth? The master said: What is called wealth is what is needed and clung to; what is called non-wealth is what is not needed and is cut off without clinging. When practicing this in the continuum, looking to the right, one sees gold; looking to the left, it is equal to a clod of earth. Clinging to gold and cutting off a clod of earth, both are integrated into one's own mind. Since the nature of mind itself has no substance, gold and a clod of earth are equal. That is the key to realizing that gold and a clod of earth are not different. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you. Jomo asked the master: What is the boundary between the apprehended and the apprehender? The master said: What is called the apprehended is clinging to external objects as real; what is called the apprehender is clinging to internal mind in a mistaken way. When practicing this in the continuum, looking outward at the object of the apprehended, appearances are empty in their own place; looking inward at the mind of the apprehender, the mind appears as without substance. As soon as one realizes this, the key is that the apprehended and the apprehender, appearance and emptiness, are integrated into non-duality. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you. Jomo asked the master: What is the boundary between acceptance and rejection? The master said: What is called acceptance is what is not abandoned by the mind but kept in mind; what is called rejection is what is cut off by the mind. When practicing this in the continuum, because one knows the suffering of samsara in one's mind, one knows that nothing is necessary, and thus one is free from the actions and thoughts of worldly people; because one has turned away from samsara, one knows that nothing is necessary. Knowing that there is no acceptance or rejection, that is the key to the natural liberation of acceptance and rejection. Extremely important, Tso-gyal, entrust it to you. Jomo asked the master: What is the boundary between conceptual thought and non-conceptual thought? The master said: What is called conceptual thought is remembering and keeping in mind; what is called non-conceptual thought is not keeping anything in mind. Non-conceptual thought is clinging to movement as self-purified. When practicing this in the continuum, whatever conceptual thought arises, one does not abandon it or change it, but it is naturally clear.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ༔ བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར༔ སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་རྣམས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན༔ བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན༔ དེ་རྣམས་གང་སྒོམ་ཡང་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་པོ་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
བགས་ཀྱིས་ཞི་ནས་སེམས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ༔ ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཆར་ལྷག་གིས་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་ནས༔ རྗེས་ལ་ཅི་མཐོང་ཅི་དྲན་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷག་གིས་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་རིག༔ དེ་གཉིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་
ཐོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་གཞག་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་མི་གནས་པ་རང་སར་གནས་པར་བྱེད༔ གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ༔ རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་གོང་གི་དོན་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བོགས་འབྱིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲ

【汉语翻译】
无自性且无作意，无痕迹，即是说，将分别念融入不分别的要诀之中。极其重要，交付于措嘉你！ 莲师母问莲师： 资粮福德之聚与果位智慧之界限为何？ 莲师答道： 资粮福德是指生起次第，念诵、供养、朵玛，布施、持戒、忍辱，精进等等，这些都是资粮福德之聚。 禅定和智慧，即修持法性空性之义，是果位智慧之聚。 无论修持哪一个，如果没有任何能作者和所作者的执着而增长，这就是福德圆满为果位智慧之要诀。 极其重要，交付于措嘉你！ 莲师母问莲师： 止和观的界限是什么？ 莲师答道： 止是指分别念逐渐平息，心不摇动而安住。 观是指对法性的意义一并彻底地证见。 在相续中修持时，安住于法性平等性的意义上，之后无论见到什么、想到什么，都将事物的实相彻底地生起为空性，这就是止和观无二的要诀。 极其重要，交付于措嘉你！ 莲师母问莲师： 方便和智慧的差别是什么？ 莲师答道： 方便是指精通且证悟。 智慧是指了知且觉悟。 在相续中修持时，以方便证悟心性无生之义，任何事物都未成立为实体的空性；以智慧了知且觉悟。 这二者，空性无生与法性智慧无二地证悟，即是融入要诀之中。 极其重要，交付于措嘉你！ 莲师母问莲师： 入定和出定的界限是什么？ 莲师答道： 入定是指身语意三平等安住，使心不住于任何地方，安住于自性之中，使安住稳固。 出定是指从入定中起身之后，将之前的意义带入道中，从而增进。 在将这些运用到相续中时，在入定中，一切法

【英语翻译】
Without essence, without mental fabrication, without trace, it is said that the key is to enter the non-conceptual state of mind. Extremely important, entrust it to you, Tsogyal! The Lady asked the Teacher: What are the boundaries between the accumulation of merit as cause and the wisdom as fruit? The Teacher said: The cause of merit is the generation stage, recitation, offering, torma, generosity, discipline, patience, diligence, etc., all of which are the accumulation of merit as cause. Samadhi and wisdom, that is, meditating on the meaning of the emptiness of dharmata, are the accumulation of wisdom as fruit. Whichever of these is practiced, if it increases without any clinging to the agent or the object, it is said to be the key to perfecting merit into the wisdom of the fruit. Extremely important, entrust it to you, Tsogyal! The Lady asked the Teacher: What are the boundaries between shamatha and vipashyana? The Teacher said: Shamatha is when conceptual thoughts gradually subside and the mind abides without agitation. Vipashyana is when the meaning of dharmata is seen all at once and completely. When practicing this in the continuum, abide in the meaning of the equality of dharmata, and afterwards, whatever is seen or thought, the reality of things arises completely as emptiness, which is said to be the key to the non-duality of shamatha and vipashyana. Extremely important, entrust it to you, Tsogyal! The Lady asked the Teacher: What is the difference between skillful means and wisdom? The Teacher said: Skillful means is to be skilled and to realize. Wisdom is to know and to understand. When practicing this in the continuum, realize with skillful means the meaning of the unborn nature of mind, the emptiness in which nothing is established as an entity; know and understand with wisdom. These two, emptiness and unborn nature, and the non-duality of dharmata and wisdom, are said to be the key to entering the essential point. Extremely important, entrust it to you, Tsogyal! The Lady asked the Teacher: What are the boundaries between samadhi and post-meditation? The Teacher said: Samadhi is to place the three doors of body, speech, and mind equally, and to make the mind abide in its own place without dwelling anywhere, making the abiding stable. Post-meditation is to take the meaning of the above into the path after rising from samadhi, thereby enhancing it. When applying these to the continuum, in samadhi, all phenomena

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའི་དྭངས་མའོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་
པོར་མ་གྲུབ་པ༔ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ༔ དྭངས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའོ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་དང༔ རྣམ་པར་གནག་པའི་ཆོས་དང༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༔ འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་མཚོན་དུ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་སྟོང༔ མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ ལྟ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བར༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྒོམ་པ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མ་བསླད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ༔ སྒོམ་བྱེད་ནི་རྣལ

【汉语翻译】
观修如无云晴空，后得之识于四种行仪中，将显现转为离戏之道。此乃等持后得无二之要诀。至关重要，交付于措嘉汝。上师，觉姆请教：法界智慧之界限为何？上师答道：法界，乃是法性彻底清净之精华。智慧，乃是了知此精华存在于自身。于相续中修持之时，心性之义，未成就为真实之法性事物，深不可测，清净，以自证智见法身，即是法性之彻底清净。安住于此状态，即是法界智慧无二，已得要诀。至关重要，交付于措嘉汝。上师，觉姆请教：法与法性之界限为何？上师答道：法，乃是极白之法，极黑之法，不可言说之法，以及一切可言说与可表达者。法性，乃是彼等一切本体空，自性空，相空。于相续中修持之时，一切法生于心，了知心为空性，此即法性。于此唯一真如中，法性无二，已得要诀。至关重要，交付于措嘉汝。上师，觉姆请教：所观与能观之差别为何？上师答道：见，乃是佛陀之
意，未颠倒。能观，乃是众生之心。于相续中修持之时，见并非存在于他处，而是自心未作矫饰，无有偏袒、边际、中点的广大空性，此即是见。以此自心观之，不见他物，而见其本自安住于自身，此即所观与能观无二，已得要诀。至关重要，交付于措嘉汝。上师，觉姆请教：修与能修之界限为何？上师答道：修，乃是于不可思议之法性中，安住于未受污染、未作矫饰之状态。能修，乃是

【英语翻译】
Meditate like a cloudless sky. In the subsequent awareness, transform the appearances in the four activities into the path of non-elaboration. This is the key point of the inseparability of equipoise and post-equipoise. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Teacher: What is the boundary between the expanse and wisdom? The Teacher said: The expanse is the pure essence of the ultimate nature of reality. Wisdom is knowing that it exists within oneself. When practicing this on the continuum, the meaning of mind itself is not established as a real thing of the true nature of reality, it is unfathomable, pure. Seeing the Dharmakaya with self-aware wisdom is the ultimate purity of reality. Remaining in that state is the key point of the inseparability of expanse and wisdom. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Teacher: What is the boundary between dharma and the nature of reality? The Teacher said: Dharma is the completely white dharma, the completely black dharma, the unstated dharma, and everything that can be spoken and expressed. The nature of reality is that all of these are empty in essence, empty in nature, and empty in characteristics. When practicing this on the continuum, all dharmas arise from the mind, and realizing that the mind is emptiness is the nature of reality. In this very suchness, the nature of reality is non-dual, and the key point has been attained. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Teacher: What is the difference between the object of observation and the observer? The Teacher said: View is the Buddha's
intention, without inversion. The observer is the mind of sentient beings. When practicing this on the continuum, the view does not exist separately, but one's own mind, uncorrected, without bias, without edges or center, is the great expanse, that is the view. When one's own mind looks at it, without seeing anything else, but seeing that it has always been present within oneself, that is the key point of the inseparability of the object of observation and the observer. Extremely important, entrusted to you, Tsogyal. The Lady asked the Teacher: What is the boundary between meditation and the meditator? The Teacher said: Meditation is abiding in the state of the inconceivable nature of reality, without contamination or correction. The meditator is

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་པའི་བློའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ཁོང་དུ་གློད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རང་བྱུང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱེད་གཞན་མ་རྙེད་པས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་
རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་བྱའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལྟར་ཡང་བྱེད་པའོ༔ སྤྱད་བྱ་ནི་གང་བྱེད་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལས་དང་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱེད་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་ཟིན་པར་བྱས་ནས༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་སྤྱད་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ཐ་མི་དད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གསུམ་མོ༔ ཐོབ་བྱེད་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་བློའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལོངས་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཐོབ་བྱེད་ཀྱིས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འབྲས་
བུ་འཐོབ་བྱ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ནི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ༔ སྲུང་བྱེད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བདག་འདྲ་བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ

【汉语翻译】
是相符的智慧。在相续中修持之时，身心放松，安住于未经整治、未被自生分别念所染污、自性光明的本然心中。除此之外，没有其他的修行方法，这就是修与所修无二无别而切中要害。极其重要，交付于措嘉你！

上师啊，觉姆问道：行持与所行持的界限是什么？

上师答道：行持是无论如何都要做的；所行持是跟随所做之事而成就的。在相续中修持之时，行走、站立、睡眠、安坐、工作、事务、佛法行持等等，无论做什么，都要以正知的觉察力来把握。不要追随庸常的行持，而要以所行持的法性来掌控。这就是所行持与行持无二无别而切中要害。极其重要，交付于措嘉你！

上师啊，觉姆问道：所要获得的果和获得者之间的界限是什么？

上师答道：所要获得的果是三身。获得者是成就三身的智慧。在相续中修持之时，三身并非在别处存在，而是法性的意义无有分别，空性是法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།），光明而不间断地体验是报身（藏文：ལོངས་སྐུ།），显现为各种明觉技艺是化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།）。了知不是由获得者从别处成就，而是安住于自身，这就是无需获得果，当下即已成就而切中要害。极其重要，交付于措嘉你！

上师啊，觉姆问道：守护誓言和守护者二者的界限是什么？

上师答道：所守护的誓言是根本和支分等等。守护者是以身语意三门不损毁地守护。在相续中修持之时，根本誓言身语意和支分誓言四根本等等，所有守护者和所守护的一切并非在心性中未成立，而是了知自心无有垢染，这就是誓言切中要害。极其重要，交付于措嘉你！

我等劣慧措嘉女，以身语意三恭敬祈请化身莲花生上师。

【英语翻译】
It is the wisdom that accords. When practicing it in the continuum, relax the body and mind, and rest in the uncorrected, unadulterated by self-arising thoughts, naturally clear state of mind. Since no other method of practice is found besides this, it is said to be hitting the key point by being inseparable from the object of practice and the practitioner. Extremely important, entrust it to you, Tso-gyal!

Master, Jo-mo asked: What is the boundary between conduct and what is to be conducted?

Master replied: Conduct is doing whatever one does; what is to be conducted is accomplishing what follows what is done. When practicing it in the continuum, walking, standing, sleeping, sitting, working, activities, Dharma practices, etc., whatever is done, it should be grasped by the vigilance of mindfulness. Do not follow ordinary conduct, but control it with the Dharma nature of what is to be conducted. This is said to be hitting the key point by being inseparable from what is to be conducted and the conduct. Extremely important, entrust it to you, Tso-gyal!

Master, Jo-mo asked: What is the boundary between the fruit to be obtained and the obtainer?

Master replied: The fruit to be obtained is the three kayas. The obtainer is the wisdom to accomplish the three kayas. When practicing it in the continuum, the three kayas do not exist elsewhere, but the meaning of Dharma nature is inseparable, emptiness is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།), experiencing luminosity without interruption is the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།), and appearing as various cognitive skills is the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།). Knowing that it is not accomplished by the obtainer from elsewhere, but abides in oneself, this is said to be hitting the key point by accomplishing it in the present moment without the need to obtain the fruit. Extremely important, entrust it to you, Tso-gyal!

Master, Jo-mo asked: What is the boundary between the vows to be protected and the protector?

Master replied: The vows to be protected are the root and branches, etc. The protector is protecting without damaging with the three doors of body, speech, and mind. When practicing it in the continuum, the root vows of body, speech, and mind, and the branch vows of the four roots, etc., all the protectors and everything to be protected are not established in the state of mind, but knowing that one's own mind is without defilement, this is said to be the vows hitting the key point. Extremely important, entrust it to you, Tso-gyal!

I, the foolish woman Tso-gyal, respectfully request the incarnate master Padmasambhava with body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཏབ་ནས༔ གདམས་པ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས༔
བློ་གྲོས་སྒྲིབ་བྱང་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གལ་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏད་རྒྱའི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་ལ་ཤར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་གྱུར་ཀྱང༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་དམ་པའི་རྗེ་དང་མཇལ༔ ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་དགོངས་པ་མཐའ་དག་གནང༔ དམ་པ་རྗེ་ཡི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་གྱུར་ཀྱང༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་བཀའ་ཆད་ཕངས་པ་དང༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལུང་ཞུས་ནས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྣོད་མེད་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྩ་བ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་
ཀྱི་དངོས་གཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༔ གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དང༔ རང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུར་སྣང་ཞིང༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ༔ སྣང་བ་མི་འགོགས་པ་ནི་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པར་ལྡན༔ རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ལ༔ མ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན༔ བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ མ་བསྒོམ་ན་འཁོར་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་
རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་འདོགས་འཕྲལ་ལ་གཅད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྣང་

【汉语翻译】
然后，请示了一些关于重要关键诀窍的词语，为了后世的利益，我将这些词语写成文字，将其作为无处传播的珍宝埋藏起来，一旦与有缘有分的人相遇，
愿智慧消除障碍，获得持明者的果位！关于重要关键诀窍的交付印章，在兔年夏季最后一个月的二十五日，写在了珍珠水晶的斯巴玛顶上。宝藏印章！隐藏印章！交付印章！
顶礼无有生死的金刚之身，三身五智的自性，心中显现所有佛陀的意念，莲花生大师的身像！我等女子虽然生为低贱，却因业力和福报得以与殊胜的上师相遇，铭记于心，赐予所有意念。即使殊胜上师已经盖章定案，但为了不舍弃深奥的见行和教诲，以及为了后世有缘之人的利益，请示莲师化身后，为了后世有缘者的利益而记录成文字，将其作为无处传播的珍宝埋藏起来，对于没有根器和没有誓言的人来说，将会流失。莲花生大师说：有能根除佛和众生之根源，轮回和涅槃二者的实体的诀窍。觉姆卡钦匝同样地铭记于心并请示儿子，总的来说，一切法都包含在自己的心中，心的自性是与一切基础和根源分离的，与一和多分离的，并且也不是以自己的本体而成立的，在那时，如实地、毫不颠倒地证悟之时，显现为佛陀的身和智慧，以及寂灭的法身，没有证悟之时，则显现为众生的身体和轮回的各种痛苦，了知这一切显现而无自性，即是智慧，不遮止显现，即是方便。如此证悟之时，则具足界和觉性，觉性远离戏论，那即是法性菩提心，证悟它即是佛，没有证悟即是众生，修习它即是寂灭，没有修习即是轮回。措嘉（益西措嘉）啊，这个区分轮回和涅槃的诀窍，是我的心语，不要流失给他人！莲花生大师说：有能立即斩断增益和损减的诀窍。觉姆同样地铭记于心并请示儿子，显

【英语翻译】
Then, I requested some words on the important key points of the instructions. For the sake of future generations, I wrote these words into text, and hid them as a precious treasure where there is no place to spread them. Once encountered by those with fortune and karmic connection,
May wisdom clear away obscurations and attain the state of a vidyadhara! Regarding the entrustment seal of the important key instructions, on the twenty-fifth day of the last summer month of the Year of the Rabbit, it was written on the top of a pearl crystal spama. Treasure seal! Hidden seal! Entrustment seal!
Homage to the vajra body without birth and death, the essence of the three kayas and five wisdoms, the enlightened mind of all Buddhas arises in your heart, to the body of Guru Padmasambhava! Although I, a woman, am born lowly, through karma and fortune, I met the noble master, kept it in my heart, and granted all intentions. Even though the noble master has sealed it, in order not to abandon the profound view and practice, and for the benefit of future fortunate ones, having asked the emanation of Guru Rinpoche, I wrote it down for the benefit of future fortunate ones, and hid it as a precious treasure where there is no place to spread it. For those without capacity and without vows, it will be lost. Guru Padmasambhava said: There is an instruction that can eradicate the root of Buddhas and sentient beings, and the essence of both samsara and nirvana. Jomo Kharchenza likewise kept it in her heart and asked her son, In general, all dharmas are contained within one's own mind, the nature of the mind is separate from all foundations and roots, separate from one and many, and is not established in its own essence. At the time of realizing that without error, it appears as the body and wisdom of the Buddha, and the dharmakaya of nirvana. When not realized, it appears as the body of sentient beings and the various sufferings of samsara. Knowing that all these appearances are without inherent existence is wisdom, and not obstructing appearances is skillful means. When realized in this way, one possesses the realm and awareness, and awareness is free from elaboration. That alone is the dharmata bodhicitta. Realizing it is Buddhahood, not realizing it is sentient beings, practicing it is nirvana, and not practicing it is samsara. TsoGyal (Yeshe Tsogyal), this instruction that distinguishes samsara and nirvana is my heart's words, do not lose it to others!
Guru Padmasambhava said: There is an instruction that can immediately cut off additions and subtractions. Jomo likewise kept it in her heart and asked her son, Appearances

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ སེམས་དངོས་པོ་རུ་མ་གྲུབ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འདུག་པས་སྒོམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ བཟང་ངན་རེ་དོགས་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ བུན་ནེ་ལོང་ངེ་ཤིག་གེ་འདུག་པས་ཉམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ སྒྲོ་འདོགས་བཙན་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བའི་སེམས་
ཉིད་ལ་གང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས་སེམས་ཉིད་ལ་བསྲུང་བྱ་མེད༔ ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་སོ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཡེངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ འདི་ཡིན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ངང་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ རེ་དོགས་གཉིས་ལས་མ་འདས་ན་ལྟུང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ལྔ་སྐད་ཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་ཡུལ་མེད་པས་སྒོམ་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་མཐོང་ལམ་བ

【汉语翻译】
认识到心是（如此），外在的执着便断除；由于心不是实体，内在的执着便断除；由于了悟内外二者皆无，本体是空性，见地的执着便断除；安住于明朗而不受阻碍的状态，修行的执着便断除；认识到没有好坏的希望和恐惧，行为的执着便断除；向上对成佛没有期望，向下对轮回没有恐惧；认识到没有希望和恐惧，果的执着便断除；处于昏沉、茫然、呆滞的状态，体验的执着便断除；这个斩断执着的窍诀，是措嘉我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：有刹那间圆满六或十度波罗蜜多的窍诀。觉姆同样地问儿子：请您放在心上（告诉我）！放下一切作为的心性，由于没有任何执着，布施波罗蜜多便圆满；安住于无生，心性便没有需要守护的；安住于无损，持戒波罗蜜多便圆满；心性不造作，处于自然状态，没有愤怒，忍辱波罗蜜多便圆满；对于沉掉和散乱，连一刹那也不散乱，精进波罗蜜多便圆满；对于心性的意义，安住于不动摇的状态，禅定波罗蜜多便圆满；由于远离了名言施设的基础，对于那个意义，不迷惑地了知，智慧波罗蜜多便圆满；由于无法证实“这是什么”，自性光明，般若波罗蜜多便圆满；如果不超出希望和恐惧二者，就会堕落，愿波罗蜜多便圆满；由于没有作意，心性是自生，方便波罗蜜多便圆满；对于任何事物都没有畏惧，并且成为空性，力量波罗蜜多便圆满。
这个圆满十度波罗蜜多的窍诀，是措嘉我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：有刹那间行持五道的窍诀。觉姆同样地问儿子：请您放在心上（告诉我）！由于了悟心性无生灭，资粮道便在无法行持中圆满；由于心没有错谬和障碍，加行道便在无法行持中圆满；由于心没有对境，修道便在无法行持中圆满；由于心没有明暗的变化，见道便

【英语翻译】
By knowing the mind as it is, external attachments are cut off; since the mind is not a substance, internal attachments are cut off; since realizing that there is neither inside nor outside, and the essence is emptiness, the attachments of view are cut off; by abiding in clarity without obstruction, the attachments of meditation are cut off; by knowing without hope and fear of good and bad, the attachments of action are cut off; upwards, there is no hope for becoming a Buddha; downwards, there is no fear of samsara; by knowing without hope and fear, the attachments of the result are cut off; by being in a state of dullness, blankness, and stillness, the attachments of experience are cut off; this instruction of decisively cutting off attachments, is the heart advice of Tsogyal, do not leak it to others! Guru Rinpoche said: There is an instruction to perfect the six or ten pāramitās in an instant. Jomo similarly asked her son: Please keep it in mind (tell me)! The mind of abandoning all activities, since there is no grasping at anything, the pāramitā of generosity is perfected; abiding in no birth, the mind itself has nothing to be protected; abiding in no deterioration, the pāramitā of discipline is perfected; the mind itself is uncorrected, in its natural state, without anger, the pāramitā of patience is perfected; without distraction for even a moment from sinking and excitement, the pāramitā of diligence is perfected; regarding the meaning of the mind itself, abiding without wavering, the pāramitā of meditation is perfected; since it is separated from the basis of imputation of terms, regarding that meaning, knowing without confusion, the pāramitā of wisdom is perfected; since it cannot be proven "what is this", self-luminous, the pāramitā of prajñā is perfected; if it does not go beyond the two, hope and fear, it will fall, the pāramitā of aspiration is perfected; since there is no mental activity, the mind itself is self-born, the pāramitā of means is perfected; there is no fear of anything, and it becomes emptiness, the pāramitā of power is perfected.
This instruction of perfecting the ten pāramitās, is the heart advice of Tsogyal, do not leak it to others! Guru Rinpoche said: There is an instruction to traverse the five paths in an instant. Jomo similarly asked her son: Please keep it in mind (tell me)! Since realizing that the mind itself has no arising or ceasing, the path of accumulation is perfected in being unable to be traversed; since the mind has no error or obscuration, the path of preparation is perfected in being unable to be traversed; since the mind has no object, the path of meditation is perfected in being unable to be traversed; since the mind has no clarity or dimness, the path of seeing is

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
གྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་མ་འགགས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་བའི་གནས་སུ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ གཞི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་རང་ལ་ཡོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ལམ་རིམ་པ་མ་ཡེངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས་བསམ་ངོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ འབྲས་བུ་མ་བསྒྲུབ་མ་སྤང་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མ་སྤང་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་
ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཞེན་ལོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་དག༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རང་སར་དག༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཅན་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཉན་ཐོས་རང་སར་དག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་རྩོལ་སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་རང་སར་དག༔ རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཙམ་ཡང་རང་སར་དག༔ བདེན་པ་འཇོག་པ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་དབུ་མ་རང་སར་དག༔ ངག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྲི་ཡ་རང་སར་དག༔ བྱིན་རླབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨུ་པ་ཡ་རང་སར་དག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་འཇུག་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རང་སར་དག

【汉语翻译】
無有窮盡而圓滿。心外無佛可修，故為究竟之道圓滿。此為不需經歷五道便能到達的口訣。此乃措嘉我的心語，切莫外洩！蓮師開示：我擁有自身圓滿三身的口訣。措嘉請示：請您將此傳給兒子。心性如虛空般，安住不動，是為法身。覺悟菩提心無生滅，無為任運成就之智慧，是為報身。心性不滅，大樂之中，覺性無礙顯現，是為化身。此為不需經歷三身安樂之境便能到達的口訣。此乃措嘉我的心語，切莫外洩！蓮師開示：我擁有基、道、果三者頓悟的口訣。措嘉請示：請您將此傳給兒子。基，自性不造作，本自具足，故基為本初佛。道，次第不散亂，明而無滯，於意念中任運成就，故道為現證佛。果，不修不捨，三身本自具足，故果為現證佛。此為基、道、果三者頓悟的口訣。此乃措嘉我的心語，切莫外洩！蓮師開示：我擁有無需捨棄九乘次第的口訣。
措嘉請示：請您將此傳給兒子。捨棄執著，能取所取之勤作於自性清淨，故心性六道於自性清淨。斷常邊執之勤作於自性清淨，故心性外道斷常於自性清淨。能取所取有法於自性清淨，故心性聲聞於自性清淨。緣起法之勤作修持於自性清淨，故心性緣覺於自性清淨。自證真實義之勤作於自性清淨，故唯識亦於自性清淨。安立諦實於自性清淨，故心性中觀於自性清淨。語法性之勤作於自性清淨，故心性事部瑜伽於自性清淨。加持戒律之勤作於自性清淨，故心性行部瑜伽於自性清淨。見行各異之勤作於自性清淨，故心性瑜伽母部於自性清淨。三摩地次第入於自性清淨，故心性摩訶瑜伽於自性清淨。

【英语翻译】
Complete without depletion. Since there is no other Buddha to attain apart from the mind, the ultimate path is complete. This is the instruction to reach without traversing the five paths. This is the heart advice of Tsogyal, do not reveal it to others! Guru Rinpoche said: I have the instruction for the complete three kayas within oneself. Jomo requested: Please impart this to your son. The nature of mind, like the sky, remains without movement, is the Dharmakaya. Realizing the Bodhichitta without arising or ceasing, and the wisdom that spontaneously accomplishes without effort, is the Sambhogakaya. The nature of mind, unceasing, with awareness arising without obstruction in great bliss, is the Nirmanakaya. This is the instruction to reach without traversing the realm of bliss of the three kayas. This is the heart advice of Tsogyal, do not reveal it to others! Guru Rinpoche said: I have an instruction for the single cut of the ground, path, and fruition. Jomo requested: Please impart this to your son. The ground, the uncorrected nature, spontaneously present within oneself, is the ground, the primordial Buddha. The path, without distraction in sequence, clear and unobstructed, spontaneously accomplished in the mind, is the path, the manifest Buddha. The fruition, without cultivation or abandonment, the three kayas spontaneously present within oneself, is the fruition, the manifest Buddha. This is the instruction for the single cut of the ground, path, and fruition. This is the heart advice of Tsogyal, do not reveal it to others! Guru Rinpoche said: I have an instruction for not abandoning the nine successive vehicles.
Jomo requested: Please impart this to your son. Abandoning attachment, the effort of grasping and clinging is purified in its own place, therefore the mind itself, the six realms, are purified in their own place. The effort of clinging to extremes of eternalism and nihilism is purified in its own place, therefore the mind itself, the eternalism and nihilism of the tirthikas, are purified in their own place. Grasping and clinging to phenomena are purified in their own place, therefore the mind itself, the Shravakas, are purified in their own place. The effort and meditation on dependent origination are purified in their own place, therefore the mind itself, the Pratyekabuddhas, are purified in their own place. The effort of self-awareness and ultimate meaning is purified in its own place, therefore the Cittamatra is also purified in its own place. Establishing truth is purified in its own place, therefore the mind itself, the Madhyamaka, is purified in its own place. The effort of speech and the nature of reality are purified in their own place, therefore the mind itself, the Kriya Yoga, is purified in its own place. The effort of blessings and morality are purified in their own place, therefore the mind itself, the Yoga, is purified in its own place. The effort of differing views and conduct are purified in their own place, therefore the mind itself, the Upaya Yoga, is purified in its own place. The gradual absorption of Samadhi is purified in its own place, therefore the mind itself, the Maha Yoga, is purified in its own place.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་འཇུག་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩོལ་
སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཆོས་ཀུན་མ་རྩོལ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རང་སར་དག་པས་ཅི་སྤྱད་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུར་གོ༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས༔ འཁོར་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་མ་སྤང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྒོམ་མེད་དུ་ཤེས་ན་སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ་ཡིན༔ སྡང་བ་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ བྱམས་པ་གཉེན་ལ་ངོ་སྲུང་མེད༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པར་
འདོད་ན་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པར་འདོད་ན་སེམས་ལ་ཟོལ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པར་འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གལ་འགགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་མ་ཤི་བའི་བར་འདི༔ བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་གོམས་ནས་མཉམ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས༔ རང་གི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་ངན་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རོ་མེད་སྲོག་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ལུས་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་
ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སླ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བད

【汉语翻译】
证悟次第融入法界智慧之勤奋，
禅修于自性清净，心性原始瑜伽自性清净。一切法不造作不修正，于菩提心自性清净故，所用一切皆是不造作佛陀之意。不舍弃乘，此乃自性解脱之口诀，措嘉吾之心语，切莫泄露于他人。
莲师云：见解能胜伏，禅修能离散，行持能真实，有此三之窍诀。措姆如是问子：请铭记于心。
分别念体性空，故悟法身。痛苦由心生，故知法性。知轮回于心中，故不舍弃，于知证悟之时，是为见解能胜伏。分别念燃为智慧，五毒自性清净。若知心无实物，无有禅修，是为禅修能离散。嗔恨对敌无嗔恨，慈爱对亲无偏袒，于杂物财物无执着之时，是为行持能真实。
欲求见解能胜伏，则当觉悟一切显现为法身。欲求禅修能离散，则莫于心中造作虚伪。欲求行持能真实，则断除贪嗔之执着。此乃见修行之关键口诀，措嘉吾之心语，切莫泄露于他人。
莲师云：有身无余而证悟之口诀。措姆如是问子：请铭记于心。
于无生无死之中阴，从生至如今未死之间，观修生起次第本尊，所显现之天众无自性。如是习惯后，于入定修持金刚喻定，于出定修持如幻之定。之后入定与出定二者合二为一，自身由恶业所生之五蕴，亦成无味无生气，血肉等亦消失，如彩虹般。之后此身融入法界，即是身无余而证悟。此乃身无余之口诀，措嘉吾之心语。
莲师云：有身而证悟容易。措姆如是问子：请铭记于心。于如今之时，入定之时，法性离戏

【英语翻译】
The diligence of progressively entering into the wisdom of the sphere of reality,
Meditation is purified in its own place, and the nature of mind, Anu Yoga, is purified in its own place. All dharmas are unforced and uncorrected, and are purified in their own place as the mind of enlightenment. Therefore, whatever is practiced is the uncorrected intention of the Buddha. This is the instruction of not abandoning the vehicle and liberating oneself in one's own place. This is the heart speech of Tsogyal, do not let it be leaked to others.
Guru Rinpoche said: There is an instruction for three things: view that can overcome, meditation that can distract, and conduct that can be authentic. Jomo then asked her son to keep it in mind, saying:
Since the essence of conceptual thought is emptiness, understand it as the Dharmakaya. Since suffering arises from the mind, understand it as the nature of reality. Since samsara is known to be in the mind, do not abandon it. At the time of knowing enlightenment, it is the view that can overcome. Conceptual thought blazes as wisdom, and the five poisons are purified in their own place. If you know that there is no substance in the mind and no meditation, then it is meditation that can distract. There is no hatred for the enemy, and no favoritism for the loving relatives. At the time when there is no attachment to material possessions, it is conduct that can be authentic.
If you want the view to be able to overcome, then realize that whatever appears is the Dharmakaya. If you want the meditation to be able to distract, then do not be artificial in your mind. If you want the conduct to be authentic, then cut off the attachment of desire and aversion. This is the key instruction for view, meditation, and conduct. This is the heart speech of Tsogyal, do not let it be leaked to others.
Guru Rinpoche said: There is an instruction for attaining Buddhahood without remainder of the aggregates. Jomo then asked her son to keep it in mind, saying:
In the bardo of no birth and no death, from birth to the present time when you have not died, meditate on the deity of the generation stage, the appearance of the deity, as having no inherent existence. After you are accustomed to this, meditate on the vajra-like samadhi in the meditative state, and the illusion-like samadhi in the post-meditative state. Then, when the meditative state and the post-meditative state become non-dual, your own aggregates, which are produced by bad karma, will also become tasteless and lifeless, and the flesh and blood will disappear, becoming like a rainbow. Then, this body dissolves into the realm of dharma, and that is the attainment of Buddhahood without remainder of the aggregates. This is the instruction for the aggregates without remainder. This is the heart speech of Tsogyal.
Guru Rinpoche said: Attaining Buddhahood with remainder of the aggregates is easy. Jomo then asked her son to keep it in mind, saying: At this time, in the meditative state, the nature of reality is free from elaboration.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གསལ་དུ་སྒོམ༔ རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པས༔ དེ་ལ་གོམས་པས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་འོད་གསལ་ཡིན༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་ན༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་ཕུང་པོ་བོར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེར་སངས་རྒྱས་མ་ནུས་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་ཏེ་སངས་རྒྱ༔ དེར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བླངས་ཏེ་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་
ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ནི༔ ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་འཆར༔ རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ དེ་རིང་གི་རྣམ་རྟོག་ནི་འགགས་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་གཉིད་ལོག་གོ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླངས་བར་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བས༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྡད་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བཏང་བས༔ བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་འཆི་ཀ་མའི་འོད་གསལ་གཉིས་བསྲེས་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་དགུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་དབང་དང་འབྲེལ་བས་རིམ་པ་
རྫོགས་པར་ནོད༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང༔ ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཞི་ལམ་དུ་སློང༔ སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་ཅན་དྲང་བར་ནུས༔ གདམས་ངག་བླ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས༔ འབྲེལ་པ་རྣམ་དགུ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འོང་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲེལ་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་

【汉语翻译】
修持光明，后得之时修如幻化，如此串习，则等持与后得无二即是光明。临终之时，外气断绝，内气未断之际，法性光明与禅定光明二者相合，舍弃蕴身后成佛。若未能于此成佛，则于有海中阴时，于中阴中认识，以昔日串习之力，觉醒习气，忆念法性之义而成佛。若未能于此成佛，亦于胎城中知晓，于一生中取业之余续，则不成佛亦不可能。措嘉（名号）身留余蕴之口诀，此乃吾之肺腑之言，切莫外泄！莲花生大师云：有无需经历中阴而成佛之口诀。措嘉请问其子，是否已铭记于心？先后意识之中阴者：前一意识已灭，后一意识未生之际，法性显现。梦境中阴者：今日之分别念已灭，梦境未生之际，法性入睡。生死中阴者：此世之显现已灭，未取后世之身之际，法性光明显现，于此认识，生起安住之强烈意念，则修持之光明与临终时之光明二者相合，即无需经历中阴而成佛。措嘉无需经历中阴之口诀，此乃吾之肺腑之言，切莫外泄！莲花生大师云：修行之人需具足九种关联。措嘉请问其子，是否已铭记于心？见解与教理、理证相关联，则与任何皆不相违。修持与经验相关联，则相续中具足体验。密咒与灌顶相关联，则次第圆满获得。加持与虔诚相关联，则视上师为佛。体验与证悟相关联，则于基地道上生起。行为与时机相关联，则于初始截断。成就与誓言相关联，则如意成就。果与利他相关联，则能引导具缘者。口诀与上师相关联，则于相续中获得开示。具足九种关联，则无论如何修行皆可成就。措嘉具足九种关联之口诀，此乃吾之肺腑之言，切莫外泄！

【英语翻译】
Meditate on clear light. During the post-meditation period, meditate as if on illusion. By becoming accustomed to this, the inseparability of samadhi and post-meditation is clear light. At the time of death, the external breath ceases, and just as the internal breath has not ceased, the clear light of the dharmata and the clear light of meditation are mixed, and one abandons the aggregates and becomes a Buddha. If one cannot become a Buddha there, then in the bardo of existence, recognize it as the bardo, and by the power of past habits, awaken the imprints, remember the meaning of the dharmata, and become a Buddha. If one does not become a Buddha there, then even if one knows it in the city of the womb, one will take the remainder of karma in one lifetime, and it is impossible not to become a Buddha. This instruction of Tsogyal (name) with the remaining aggregates is my heart's words, do not let it be leaked to others! Guru Rinpoche said: There is an instruction to become a Buddha without the bardo.
Jomo asked her son if he had kept it in mind. The bardo of previous and subsequent consciousnesses: when the previous consciousness has ceased and the subsequent consciousness has not arisen, the dharmata appears. The bardo of dreams: when today's thoughts have ceased and the dream has not arisen, the dharmata sleeps. The bardo of birth and death: when the appearance of this world has ceased and the body of the next life has not been taken, the clear light of the dharmata appears, and if one recognizes it and sends forth a strong thought of abiding, then the clear light of meditation and the clear light of death are mixed, and one becomes a Buddha without the bardo. This instruction of Tsogyal without the bardo is my heart's words, do not let it be leaked to others! Guru Rinpoche said: Those who practice Dharma must have nine connections. Jomo asked her son if he had kept it in mind. If the view is connected with scripture and reason, then it does not contradict anything. If meditation is connected with experience, then the continuum is endowed with experience. If secret mantra is connected with empowerment,
then the stages are completely obtained. If blessings are connected with devotion, then the lama is seen as a Buddha. If experience is connected with realization, then the ground is raised on the path. If conduct is connected with time, then the beginning is cut off. If siddhis are connected with samaya, then whatever is desired is accomplished. If the fruit is connected with benefiting others, then one is able to guide those who are destined. If the instructions are connected with the lama, then introduction is received in the continuum. If one has nine connections, then whatever Dharma one practices will come about. This instruction of Tsogyal with nine connections is my heart's words, do not let it be leaked!

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཁོང་འཚང་གིས་མི་བཙང་སྟེ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་མི་བསྒོམ༔ རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མི་བཀྲི་སྟེ་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤང༔ སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟེན་མི་འཆའ་སྟེ་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བློ་མི་བསྒྲུབ༔ སྤང་བླང་
མེད་པར་རང་སར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ་ང་བདག་གི་མདུད་པས་མི་བཅིང་སྟེ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་བཟུང་རང་སར་རང་དག་ཏུ་གཞག༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པས་ཆོག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་འདུག་པས་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་དོན་དམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པས༔ བསྟན་ན་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག༔ བལྟས་ན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རེ་དོགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ངོ་
སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བའོ༔ དེའི་ངང་ལས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དེ་སྒོམ་པའོ༔ དེའི་ངང་ལས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གང་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱོད་པའོ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་འབྲས་བུའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡིན༔ ངའི་སྙ

【汉语翻译】
རཿརེཿ！莲花生大师说：有不共的六法。措嘉问：同样地，对弟子您有什么想法？答：法性空性，不要修持以实物的内涵不清净，而认为是空性的心；赤裸的觉性，不要用相的衣服来装饰，要舍弃对境的贪执；本来的自性心，不要执着贪嗔的所依，不要有执着和傲慢；清净的智慧，不要造作善恶之心；要了知无取舍，于自性清净；自解脱的相，不要用我执的绳索捆绑；本来空，本来离，不执着实物和相，安住于自性自净。措嘉！这不共的六法，是我的心语，不要泄露给他人。རཿརེཿ！莲花生大师说：介绍佛即可。措嘉问：同样地，对弟子您有什么想法？答：显现安住于空性，故于心中介绍；心之胜义谛，任何也不成立，故介绍超越心识者是法身；心之自性光明，是大乐；无生者，介绍是报身；此觉性，如其所是显现和了知，介绍是化身；了知三身存在于自身，开示也仅仅是开示即可；观看也仅仅是看见即可；当下即证悟；果也任运成就；无希冀和恐惧，故不取身；何时死，名为成佛。措嘉！这介绍佛的窍诀，是我的心语，不要泄露给他人。རཿརེཿ！莲花生大师说：有一个认识佛的窍诀。措嘉问：同样地，对弟子您有什么想法？答：心性本来就是佛，无集散，了知远离一切戏论，是为见；于此状态中，无论做什么四种行为，都安住于不造作、真实、本然、不矫饰的状态中，是为修；于此状态中，无论做什么佛事，都不离此状态，且不执着任何事物而行持，是为行；向上对佛无有期望，向下对轮回无有恐惧，证悟自生任运成就、无生，是为果。措嘉！这就是认识佛的窍诀！是我的心

【英语翻译】
Ra re! Guru Padmasambhava said: There are six uncommon dharmas. Jomo asked: Similarly, what are your thoughts for the disciple? He replied: In the emptiness of dharmata, do not cultivate the mind that thinks it is empty because it is not clean with the contents of objects; Naked awareness, do not adorn it with the clothes of characteristics, abandon attachment to objects; The original nature of mind, do not hold onto the basis of attachment and aversion, do not have attachment and arrogance; In pure wisdom, do not create thoughts of virtue and vice; Know that there is no abandonment or acceptance, and that it is pure in its own place; The self-liberated characteristics, do not bind them with the knot of ego; Primordially empty, primordially free, do not grasp objects and characteristics, rest in self-nature, self-purified. Tso-gyal! These six uncommon dharmas are my heart words, do not reveal them to others. Ra re! Guru Padmasambhava said: Introducing the Buddha is enough. Jomo asked: Similarly, what are your thoughts for the disciple? He replied: Appearances abide in emptiness, therefore introduce it in the mind; The ultimate truth of mind, nothing is established, therefore introduce that which transcends the mind as the Dharmakaya; The self-luminous nature of mind is great bliss; The unborn one, introduce it as the Sambhogakaya; This awareness, as it is, appears and knows, introduce it as the Nirmanakaya; Knowing that the three bodies exist within oneself, teaching is just teaching; Seeing is just seeing; At that very moment, it is realized; The fruit is also spontaneously accomplished; Without hope or fear, therefore do not take a body; When you die, it is called enlightenment. Tso-gyal! This instruction on introducing the Buddha is my heart word, do not reveal it to others. Ra re! Guru Padmasambhava said: There is an instruction on recognizing the Buddha. Jomo asked: Similarly, what are your thoughts for the disciple? He replied: The nature of mind is Buddha from the very beginning, without gathering or scattering, knowing that it is free from all elaboration, that is the view; In that state, whatever four actions are done, abide in the state of uncreated, real, natural, and unadorned, that is meditation; In that state, whatever Dharma practice is done, do not separate from that state, and act without clinging to anything, that is action; Upwards, there is no hope for the Buddha, downwards, there is no fear of samsara, realizing self-born, spontaneous accomplishment, unborn, that is the result. Tso-gyal! That is the instruction on recognizing the Buddha! It is my

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རང་གི་སེམས་འདི་གཞི་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་
སྒོམ་དུ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ལ་གཞི་མེད༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས༔ སྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་དངོས་པོའམ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ༔ འཁོར་བ་ཞེས་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རང་གི་སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་གཞན་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་དུ་མ་བཏུབ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་འདུག་པ་འདི་ལ་དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་བལྟས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་བཞག་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ༔ དབྱིངས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དེ་བྱ་རྩོལ་ཡུལ་ལས་འདས༔
ཤོག་གྲངས་ ༤༧༩ ནས་ ༥༧༨ བར།

【汉语翻译】
这是我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：有不修禅就能成佛的方法。措嘉问儿子是否记在心里，儿子回答：自己的心，从根本上来说，任何事物都没有成立，所以什么都不用修。此外，心性没有根基，超越了事物和表相的名称，没有丝毫可以修习的，对于事物或表相的境，连一瞬间的散乱都没有。不要把成佛看作是功德，不要把轮回看作是过失啊！措嘉，这个不修禅就能成佛的口诀，是我的心语，不要泄露给他人啊！莲花生大师说：有罪大恶极之人先成佛的窍诀。措嘉问儿子是否记在心里，儿子回答：自己的心，任何体性都没有成立，无法向他人指示说“像这样”。体性本自空性，不被善恶的过失所沾染。如果向阿赖耶识以意识向内观看，留下善恶的习气，就会成为善趣和恶趣的因。因此，心性是无法修习的，如同虚空；无法言说，因为意识脱离了形色；不在法界中，融入法界；无法言说，超越了行为造作的境地。

【英语翻译】
This is my heart-speech, do not reveal it to others! Guru Rinpoche said: There is a way to become enlightened without meditation. Jomo asked her son if he kept it in mind, and the son replied: One's own mind, fundamentally, no thing is established, so there is nothing to meditate on. Furthermore, the nature of mind has no basis, transcends the names of things and appearances, there is not even a speck to meditate on, and there is not even a moment of distraction towards the realm of things or appearances. Do not regard enlightenment as a virtue, do not regard samsara as a fault! Tsogyal, this pith instruction on becoming enlightened without meditation is my heart-speech, do not reveal it to others! Guru Rinpoche said: There is a key instruction for the most sinful to become enlightened first. Jomo asked her son if he kept it in mind, and the son replied: One's own mind, no essence is established, it cannot be shown to others as "like this." The essence is inherently empty, not tainted by the faults of good and evil. If one looks inward with consciousness towards the alaya, leaving the imprints of good and evil, it becomes the cause of higher realms and lower realms. Therefore, the nature of mind is impossible to meditate on, like the sky; impossible to express, because consciousness is separated from form; not in the dharmadhatu, it dissolves into the dharmadhatu; impossible to express, it transcends the realm of action and effort.

============================================================

